GAIA LUMINA

Arabescos Flamencos, Anna Feuerberg

2012-02-29T21:50:00.004-08:00

Silueta silente
ahora te prendes tan fuerte
remolino de acero
montaña de fuego
me tiendes tu mano
duende, santo
me bañas de espuma
dulzura
miel de mayo
me traes tanta paz

Esto que siento
siento...
es espíritu puro
me estás hablando viento
azul es reino de cielos
azul, azulito
manifiestas lo infinito
en blanco descanso
estás aquí, estoy allá.

Llegas en color de alma
baraja sobre la palma
pasión y razón en laberinto desgarrado
río sofocado y renaciente
y resuelve en jinete galopante
pintándome constelaciones de mar
cuando bebe fértil la tierra
y la madre palpita al eco del prodigio.

Siento...
siento...
abrazar de seda y azahar
tus flechas de amor
me han dado en lluvia de estrellas
me has clavado todas
y cada una de ellas
raptada entre arabescos flamencos
gracia y locura de mágico ensueño
¡siento que soy aire, aire por dentro!

Sobre el Arte de Amar, Anna Feuerberg

2011-11-19T19:53:00.000-08:00

Reflexionando sobre el sentimiento de amar y sobre cómo la mente potencia nuestra vulnerabilidad con sus necesidades y anhelos, vienen a mi memoria personajes como Krishnamurti, Osho, Gurdjieff, pensadores que han dedicado su vida y obra a la liberación del ser. Si estamos en este planeta para algo es para ser felices. Eso es lo que dicen los Maestros Ascendidos −para quienes creemos en la existencia de seres de luz que moran en dimensiones más sutiles−; los Maestros siempre nos dicen: disfruten, disfruten. Entonces, por qué no lo hacemos? La respuesta es porque nos dejamos embaucar por la mente. Todo encuentra su origen en el pensamiento. Si nos ubicamos en el punto de vista correcto podemos contemplarnos a nosotros mismos en las situaciones que nos presenta la vida desde un ángulo que no nos haga daño. Luego, lo demás, es proponérselo. Eso implica superar siglos de herencia de ADN con una configuración física y emocional que induce a la necesidad y al apego –las verdaderas causas del dolor−; aunque superarlos no con lucha y resistencia, sino con docilidad y amor. Cuando la mente empieza a disolver estas modalidades de la condición humana con el pensamiento correcto es posible entonces acceder a estados superiores del alma de paz y contento. Contento por sentirse complacido con uno mismo, por acoger las circunstancias del momento como son. Y esta es una meta que vale la pena. Hay que decidirse por lo bueno. Nosotros somos quienes creamos nuestra realidad de acuerdo a la manera en que percibimos lo que nos acontece. Ante la fragilidad, hay que observarse a uno mismo con atención y reconocerse objetivamente para des-identificarse de los sentimientos y pensamientos que producen tristeza; así nos reconfortamos y seguimos por el camino hacia el bienestar y la plenitud interior. Vivimos en una cultura que nos acondiciona a creer que la abundancia viene desde afuera, pero lo cierto es que la abundancia, primero, llega desde adentro. Ya se encuentra allí, y nos pertenece eternamente, porque forma parte de nuestra esencia divina. Sólo tenemos que recordarla, y disfrutar del feliz arte de amarse a uno mismo y a los demás de una forma que enaltece.

Ítaca, Constantino Cavafis (1863-1933)

2011-03-11T22:15:00.000-08:00

Cuando salgas en el viaje, hacia Ítaca
desea que el camino sea largo,
pleno de aventuras, pleno de conocimientos.
A los Lestrigones y a los Cíclopes,
al irritado Poseidón no temas,
tales cosas en tu ruta nunca hallarás,
si elevado se mantiene tu pensamiento, si una selecta
emoción tu espíritu y tu cuerpo embarga.
A los Lestrigones y a los Cíclopes,
y al feroz Poseidón no encontrarás,
si dentro de tu alma no los llevas,
si tu alma no los yergue delante de ti.
Desea que el camino sea largo.
Qué sean muchas las mañanas estivales
en que con cuánta dicha, con cuánta alegría
entres a puertos nunca vistos:
detente en mercados fenicios,
y adquiere las bellas mercancías,
ámbares y ébanos, marfiles y corales,
y perfumes voluptuosos de toda clase,
cuanto más abundantes puedas perfumes voluptuosos;
anda a muchas ciudades Egipcias
a aprender y aprender de los sabios.
Siempre en tu pensamiento ten a Ítaca.
Llegar hasta allí es tu destino.
Pero no apures tu viaje en absoluto.
Mejor que muchos años dure:
y viejo ya ancles en la isla,
rico con cuanto ganaste en el camino,
sin esperar que riquezas te dé Ítaca.
Ítaca te dio el bello viaje.
Sin ella no hubieras salido al camino.
Otras cosas no tiene ya que darte.
Y si pobre la encuentras, Ítaca no te ha engañado.
Sabio así como llegaste a ser, con experiencia tanta,
ya habrás comprendido las Ítacas qué es lo que significan.

Poemas Canónicos
en Ciudad Seva

Lo que el corazón quiere, la mente se lo muestra, por el Dr. Mario Alonso Puig

2011-03-11T21:41:00.001-08:00

El Dr. Alonso Puig es Médico Especialista en Cirugía General y del Aparato Digestivo, Fellow de la Harvard University Medical School y miembro de la New York Academy of Sciences y de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia.

Entrevista

Mario Alonso Puig: Tengo 48 años. Nací y vivo en Madrid. Estoy casado y tengo tres niños. Soy cirujano general y del aparato digestivo en el Hospital de Madrid. Hay que ejercitar y desarrollar la flexibilidad y la tolerancia. Se puede ser muy firme con las conductas y amable con las personas. Llevo más de 25 años ejerciendo de cirujano. ¿Conclusión? Puedo atestiguar que una persona ilusionada, comprometida y que confía en sí misma puede ir mucho más allá de lo que cabría esperar por su trayectoria.

Entrenar

Hasta ahora lo decían los iluminados, los meditadores y los sabios; ahora también lo dice la ciencia: son nuestros pensamientos los que en gran medida han creado y crean continuamente nuestro mundo.

-Hoy sabemos que la confianza en uno mismo, el entusiasmo y la ilusión tienen la capacidad de favorecer las funciones superiores del cerebro. La zona prefrontal del cerebro, el lugar donde tiene lugar el pensamiento más avanzado, donde se inventa nuestro futuro, donde valoramos alternativas y estrategias para solucionar los problemas y tomar decisiones, está tremendamente influida por el sistema límbico, que es nuestro cerebro emocional. Por eso, lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando. Hay que entrenar esa mente.

¿Eso es psiconeuroinmunobiología?

-Sí, es la ciencia que estudia la conexión que existe entre el pensamiento, la palabra, la mentalidad y la fisiología del ser humano. Una conexión que desafía el paradigma tradicional. El pensamiento y la palabra son una forma de energía vital que tiene la capacidad (y ha sido demostrado de forma sostenible) de interactuar con el organismo y producir cambios físicos muy profundos.

¿De qué se trata?

-Se ha demostrado en diversos estudios que un minuto entreteniendo un pensamiento negativo deja el sistema inmunitario en una situación delicada durante seis horas. El distrés, esa sensación de agobio permanente, produce cambios muy sorprendentes en el funcionamiento del cerebro y en la constelación hormonal.

¿Qué tipo de cambios?

-Tiene la capacidad de lesionar neuronas de la memoria y del aprendizaje localizadas en el hipocampo. Y afecta a nuestra capacidad intelectual porque deja sin riego sanguíneo aquellas zonas del cerebro más necesarias para tomar decisiones adecuadas.

¿Tenemos recursos para combatir al enemigo interior, o eso es cosa de sabios?

-Un valioso recurso contra la preocupación es llevar la atención a la respiración abdominal, que tiene por sí sola la capacidad de producir cambios en el cerebro. Favorece la secreción de hormonas como la serotonina y la endorfina y mejora la sintonía de ritmos cerebrales entre los dos hemisferios.

¿Cambiar la mente a través del cuerpo?

-Sí. Hay que sacar el foco de atención de esos pensamientos que nos están alterando, provocando desánimo, ira o preocupación, y que hacen que nuestras decisiones partan desde un punto de vista inadecuado. Es más inteligente, no más razonable, llevar el foco de atención a la respiración, que tiene la capacidad de serenar nuestro estado mental.

¿Dice que no hay que ser razonable?

-Siempre encontraremos razones para justificar nuestro mal humor, estrés o tristeza, y esa es una línea determinada de pensamiento. Pero cuando nos basamos en cómo queremos vivir, por ejemplo sin tristeza, aparece otra línea. Son más importantes el qué y el porqué que el cómo. Lo que el corazón quiere sentir, la mente se lo acaba mostrando.

¿No exagera?

-Cuando nuestro cerebro da un significado a algo, nosotros lo vivimos como la absoluta realidad, sin ser conscientes de que sólo es una interpretación de la realidad.

-Más recursos... La palabra es una forma de energía vital. Se ha podido fotografiar con tomografía de emisión de positrones cómo las personas que decidieron hablarse a sí mismas de una manera más positiva, específicamente personas con trastornos psiquiátricos, consiguieron remodelar físicamente su estructura cerebral, precisamente los circuitos que les generaban estas enfermedades.

¿Podemos cambiar nuestro cerebro con buenas palabras?

-Santiago Ramon y Cajal, premio Nobel de Medicina en 1906, dijo una frase tremendamente potente que en su momento pensamos que era metafórica. Ahora sabemos que es literal: "Todo ser humano, si se lo propone, puede ser escultor de su propio cerebro".

¿Seguro que no exagera?

-No. Según cómo nos hablamos a nosotros mismos moldeamos nuestras emociones, que cambian nuestras percepciones. La transformación del observador (nosotros) altera el proceso observado. No vemos el mundo que es, vemos el mundo que somos.

¿Hablamos de filosofía o de ciencia?

-Las palabras por sí solas activan los núcleos amigdalinos. Pueden activar, por ejemplo, los núcleos del miedo que transforman las hormonas y los procesos mentales. Científicos de Harward han demostrado que cuando la persona consigue reducir esa cacofonía interior y entrar en el silencio, las migrañas y el dolor coronario pueden reducirse un 80%.

¿Cuál es el efecto de las palabras no dichas?

-Solemos confundir nuestros puntos de vista con la verdad, y eso se transmite: la percepción va más allá de la razón. Según estudios de Albert Merhabian, de la Universidad de California (UCLA), el 93% del impacto de una comunicación va por debajo de la conciencia.

¿Por qué nos cuesta tanto cambiar?

-El miedo nos impide salir de la zona de confort, tendemos a la seguridad de lo conocido, y esa actitud nos impide realizarnos. Para crecer hay que salir de esa zona.

-La mayoría de los actos de nuestra vida se rigen por el inconsciente.

-Reaccionamos según unos automatismos que hemos ido incorporando. Pensamos que la espontaneidad es un valor; pero para que haya espontaneidad primero ha de haber preparación, sino sólo hay automatismos. Cada vez estoy más convencido del poder que tiene el entrenamiento de la mente.

Déme alguna pista.

-Cambie los hábitos de pensamiento y entrene su integridad honrando su propia palabra. Cuando decimos "voy a hacer esto" y no lo hacemos alteramos físicamente nuestro cerebro. El mayor potencial es la conciencia.

-Ver lo que hay y aceptarlo.-Si nos aceptamos por lo que somos y por lo que no somos, podemos cambiar. Lo que se resiste, persiste. La aceptación es el núcleo de la transformación.

Publicado por el Prof. Francisco Pericás
en Mundo Natural Artículos

Mario Alonso Puig: Vivir es un Asunto Urgente

2011-03-06T01:53:00.000-08:00

Médico, Cirujano General y del Aparato Digestivo,
Profesor y Conferencista
Entrevista en Periodismo Digital

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Los dos rostros del movimiento

2011-03-06T01:43:00.000-08:00

Simbolismo de la Runa Vikinga 17 Ehwaz

Movimiento

Como en los pasos que hay que dar para caminar, un paso conduce al otro y así sucesivamente. No existen pasos aislados. Es un movimiento contínuo. En la medida en que ese movimiento sea permanente la fortuna ha de venir. Avance con seguridad, y si corre, tenga en cuenta que al avanzar demasiado rápido corre el riesgo de perder el equilibrio.

Quietud

Cuando se desconoce la dirección lo mejor es detenerse a reflexionar, repasar y observar. A veces no hacer nada es preferible a hacer algo simplemente por hacerlo. Las oportunidades existen siempre. Si alguna de ellas se le fue es porque no la vio, pero ellas volverán permanentemente.

No lamente aquella que dejó escapar, sino por el contrario, esté atento a la que está por venir. Recuerde que su destino le pertenece y usted a él.

Oráculo Rúnico, David Barrero, PENSAR EDITORES

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Amapolas, Anna Feuerberg

2011-02-18T12:00:00.001-08:00

Amapolas

Húmeda

El cielo que aplasta el campo estéril
no agrieta la amapola errante,
candente, la húmeda flor palpita

Elixir

El elixir de amapola
que de tus labios bebo
anuncia prodigios

Sutil

Dulce beso de amapola
te deslizas sutil, más poderoso
que un ejército de palabras

Tu voz blanca

Elévate sobre la ciudad, amapola
despliega tu voz blanca y desarma
el personaje heredado

Versos de Amapola

En la flor vivificada
por el eco de su risa
ambos fueron felices

Del Edén

El delirio apasionado que
enciende amapolas del Edén
transpira verdades

Amapola

Amapola, amapola…
¿Quién será tu secreto
que al mirarte te sonrojas?

Aterciopelada

La aterciopelada fragancia
del roce de la amapola
esparce gloria tras la tempestad

Anna Feuerberg
Reproducción permitida citando al autor.

La supremacía de abarcarlo todo

2011-02-09T23:08:00.000-08:00

Hoy la paz reina dentro de mí

Confío en Dios en que estoy exactamente en el lugar donde debo estar. Confío en las posibilidades infinitas que resultan de la Fe. Uso las gracias que he recibido y las paso con el amor con que se me han dado. Estoy contento de saber que soy hijo de Dios. Dejo que su presencia se derrame en mi cuerpo y permita a mi alma la libertad de cantar, bailar, alabar y amar.

Obra: Bailarines de la "Tumba del Triclinio", 480 a.C.
Pintura mural etrusca

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El nivel espiritual, Nelson Villegas

2010-12-12T09:41:00.000-08:00

Es la sensación inmaterial de "ser"; de la existencia de un plano abstracto, inmaterial y eterno en el que el hombre puede encontrar la finalidad superior de su vida, y sus metas más elevadas. La sensación de un origen y destino divinos y de identidad con ellos. La consciencia pura y la mente superior que existe más allá de la lógica. La esencia, el principio generador y movilizador del ser hacia las metas fijadas. Lo eterno y trascendente, las fuerzas creativas e imperecederas. La expresión más elevada y sutil del yo, que indica la finalidad máxima en la vida de cada individuo y el dominio y control de todas sus facultades mediante el uso de su voluntad. El espíritu individual es la porción del Todo inabarcable e indefinible que a cada ser humano se le ha conferido para que, aún individualizado, se sienta componente de esa totalidad llamada Dios.

Nelson Villegas, La Astrología y el Sol, pg. 78
Editorial Kier, 1992

Chuang Tse

2010-12-06T00:38:00.000-08:00

Revoloteaba alegremente; era una mariposa muy contenta de serlo.
No sabía que era Chuang Tse. De repente despierta.
Era Chuang Tse y se asombró de serlo.
Ya no le era posible saber si era Chuang Tse que soñaba ser una mariposa,
o era una mariposa que soñaba ser Chuang Tse.

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Mikhail Baryshnikov

2010-12-04T21:27:00.000-08:00

Multifacético

Bailarín, coreógrafo, director artístico, actor, productor cinematográfico y negociante nacionalizado estadounidense, considerado con frecuencia el mejor bailarín de ballet del mundo. El crítico Clive Barnes ha declarado: «Es el bailarín más perfecto que jamás haya visto».

Don Quijote

Las 11 piruetas de la película White Nights

videos en Spacio Ars

Danza contemporánea / Videoarte

Tres solos y un dúo

Mikhail Baryshnikov y Ana Laguna

videos en Spacio Ars

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1º Acuerdo tolteca

2010-11-26T21:50:00.000-08:00

Sé impecable con la palabra

Los cuatro acuerdos
Miguel Ruíz

Las palabras poseen una gran fuerza creadora, contstruyen mundos, realidades y, sobre todo, emociones. Las palabras son mágicas: de la nada y sin materia alguna se puede transformar lo que sea. El que la utilicemos como magia blanca o como magia negra depende de cada uno.

Con las palabras podemos salvar a alguien, hacerle sentirse bien, transmitirle nuestro apoyo, nuestro amor, nuestra admiración y aceptación; pero también podemos matar su autoestima, sus esperanzas, condenarle al fracaso, aniquilarle. Incluso con nuestra propia persona: las palabras que verbalizamos o pensamos nos están creando cada día. Si somos conscientes del poder de nuestras palabras, de su enorme valor, las utilizaremos con cuidado, sabiendo que cada una de ellas está creando algo. La propuesta de Miguel Ruiz es, "Utiliza las palabras apropiadamente. Empléalas para compartir amor. Usa la magia blanca empezando por tí.

Los cuatro acuerdos, Miguel Ruíz, Editorial Urano

en Crecejoven

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2º Acuerdo tolteca

2010-11-26T21:33:00.000-08:00

No te tomes nada personalmente

Los cuatro acuerdos
Miguel Ruíz

Cada cual vive su propia película en la cual es protagonista. Cada cual afronta su propia odisea viviendo su vida y resolviendo sus conflictos y sus miserias personales. Cada cual quiere sobrevivir el sueño colectivo y ser feliz. Y cada cual lo hace lo mejor que puede dentro de sus circunstancias y sus limitaciones.

Las demás personas sólo somos figurantes en esa película que cada cual hace de su vida, o a lo sumo personajes secundarios. Si alguien me insulta por la calle (o yo lo percibo así) con casi toda seguridad no tiene nada o muy poco que ver conmigo; es simplemente su reacción a algo que está pasando fuera (un mal día con su pareja o en el trabajo, una discusión con su hija), o más probablemente dentro (preocupaciones, ansiedad, frustración, impaciencia, una gastritis o un dolor de cabeza).

La impaciencia o las exigencias de tu pareja, de la vecina del rellano o de la cajera del supermercado, las críticas de tu hijo o en el trabajo, nada de eso es personal. Cada cual está reaccionando a su propia película.

Hay mucha magia negra fuera, lo mismo que la hay dentro de ti misma, o de mí. En cualquiera, en algún momento de su vida, en algún momento del día. Todo el mundo somos "depredadores emocionales" alguna que otra vez.

"Tomarse las cosas personalmente te convierte en una presa fácil para esos depredadores, los magos negros... Te comes toda su basura emocional y la conviertes en tu propia basura. Pero si no te tomas las cosas personalmente serás inmune a todo veneno aunque te encuentres en medio del infierno", asegura Miguel Ruiz.

Comprender y asumir este acuerdo nos aporta una enorme libertad. "Cuando te acostumbres a no tomarte nada personalmente, no necesitarás depositar tu confianza en lo que hagan o digan sobre ti las demás personas. Nunca eres responsable de los actos o palabras de las demás personas, sólo de las tuyas propias. Dirás "te amo" sin miedo a que te rechacen o te ridiculicen". Siempre puedes seguir a tu corazón. Respecto a la opinión ajena, para bien o para mal, mejor no depender de ella. Ésa es otra película.

Los cuatro acuerdos, Miguel Ruíz, Editorial Urano
en Crecejoven
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3º Acuerdo tolteca

2010-11-26T21:06:00.000-08:00

No hagas suposiciones

Los cuatro acuerdos
Miguel Ruíz

Tendemos a hacer suposiciones y a sacar conclusiones sobre todo. El problema es que al hacerlo creemos que lo que suponemos es cierto y montamos una realidad sobre ello. Y no siempre es positiva o está guiada por la confianza o el amor, sino más frecuentemente por el miedo y nuestra propia inseguridad.

Deduzco que alguien se ha enfadado conmigo porque no respondió a mi saludo al cruzarnos y mi mente organiza toda una realidad sobre eso. Y se rompen puentes entre la otra persona y yo, difíciles de salvar. Lo mismo con nuestra pareja, con la vecina, con la escuela. Creamos realidades en base a comentarios o elementos sueltos (cuando no en base a chismes malintencionados).

"La manera de evitar las suposiciones es preguntar. Asegúrate de que las cosas te queden claras... e incluso entonces, no supongas que lo sabes todo sobre esa situación en particular", insiste Miguel Ruiz. En última instancia y si te dejas guiar por la buena voluntad, siempre te queda la confianza... y la aceptación. Nunca nada que pasa fuera es personal.

Miguel Ruíz, Los cuatro acuerdos, Editorial Urano

en Crecejoven

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4º Acuerdo tolteca

2010-11-26T20:49:00.000-08:00

Haz siempre lo mejor que puedas

Los cuatro acuerdos

Miguel Ruíz

El cuarto y último acuerdo permite que los otros tres se conviertan en hábitos profundamente arraigados: haz siempre lo máximo y lo mejor que puedas. Siendo así, pase lo que pase aceptaremos las consecuencias de buen grado. Hacerlo lo mejor posible no significa que tú y yo tengamos que hacerlo de la misma manera, ni siquiera que mi respuesta en estos momentos sea la misma que en otro que me siento cansada, o no he dormido bien, o me siento llena de amor y confianza y tremendamente generosa. Se podría decir que en cada momento de nuestra vida somos diferentes, en unas circunstancias y con unas limitaciones concretas. A veces podemos responder a lo que interpretamos como una "provocación" con una sonrisa irónica o divertida, con sentido del humor, o con una carcajada retadora, o incluso a gritos. Pero siempre podemos intentar ser impecables con la palabra, no tomárnoslo personalmente y no sacar conclusiones precipitadas... dentro de nuestras limitaciones físicas, anímicas y en general, de cada momento. Si lo intentamos, de la mejor manera que podemos, ya es suficiente.

Verdaderamente, para triunfar en el cumplimiento de estos acuerdos necesitamos utilizar todo el poder que tenemos. De modo que, si te caes, no te juzgues. No le des a tu juez interior la satisfacción de convertirte en una víctima. Simplemente, empieza otra vez desde el principio.

Miguel Ruíz, Los cuatro acuerdos, Editorial Urano

en Crece Joven

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Buda

2010-11-26T18:39:00.000-08:00

Un dicípulo preguntó al Buda:
-¿Es cierto que eres Dios?
A lo que el Buda respondió:
-Y tú también lo eres, solo que aún no te has dado cuenta.

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Firma histórica por el movimiento verde

2010-11-23T04:01:00.000-08:00

Pacto climático entre 137 alcáldes en México

El alcalde de París, Bertrand Delanoe y su homólogo

de México D.F., Marcelo Ebrard, en primera fila. Foto E.F.E.

Cuando faltan apenas ocho días para que comience en Cancún, México, una nueva ronda de negociaciones para lograr un acuerdo climático global, alcaldes de 138 ciudades demostraron que sí son posibles los consensos internacionales en un asunto tan urgente y difícil como la lucha contra el calentamiento global.

En Ciudad de México los mandatarios locales firmaron el Pacto Climático Global de Ciudades, con el que se comprometieron a reducir de manera voluntaria sus emisiones contaminantes para combatir el fenómeno climático.

El acuerdo, que ya se conoce como el “Pacto de la Ciudad de México”, consta de diez compromisos relacionados con reducción de emisiones, medidas de mitigación, estrategias para hacer frente al cambio climático, registro de compromisos asumidos, promoción de alianzas con la sociedad civil, organismos internacionales así como otras ciudades y países.

Uno de los puntos más interesantes del acuerdo y que podría convertirse en un modelo a seguir por los países es que las ciudades se comprometieron a registrar sus datos climáticos en un nuevo mecanismo llamado Registro Climático de las Ciudades. Este instrumento permitirá mostrar las acciones que se realicen y permitir acreditarlas con garantías científicas y técnicas que eventualmente constituirán la evidencia necesaria para acceder a fondos de financiación global.

Marcelo Ebrard, jefe de Gobierno del Distrito Federal y anfitrión de la reunión, destacó que la firma del Pacto de la Ciudad de México es “un mensaje de esperanza para la humanidad y celebro que sean las ciudades las que vamos a llevar el mensaje a la Cumbre de Cancún”. Aunque en el documento no se especificaron cifras concretas de reducción de emisiones, Ciudad de México, una de las urbes más pobladas del mundo con cerca de 19 millones de habitantes, apuesta por un recorte cercano al 14%.

El acuerdo es de gran importancia, no sólo por su valor simbólico dentro de la diplomacia internacional, sino porque como lo señaló la secretaria ejecutiva de la Convención Marco de la ONU sobre Cambio Climático, la costarricense Christiana Figueres, las urbes consumen hasta 80% de la producción de energía mundial y emiten 60% de gases de efecto invernadero.

El canadiense David Cadman, presidente de la plataforma Gobiernos Locales por la Sustentabilidad, dijo que las ciudades debían ser tenidas en cuenta por tener un “papel estratégico” en materia climática, “no por el tamaño de la población, sino por su influencia en los ciudadanos”.

en El Espectador

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Frank Lloyd Write: Arquitectura Orgánica (1867- 1959)

2010-11-19T04:00:00.000-08:00

Y aquí estoy ante ustedes predicando la arquitectura orgánica, declarando que la arquitectura orgánica es el ideal moderno y la enseñanza tan necesaria si queremos ver el conjunto de la vida, y servir ahora al conjunto de la vida, sin anteponer ninguna "tradición" a la gran TRADICIÓN. No exaltando ninguna forma fija sobre nosotros, sea pasada, presente o futura, sino exaltando las sencillas leyes del sentido común —o del supersentido, si ustedes lo prefieren— que determina la forma por medio de la naturaleza de los materiales, de la naturaleza del propósito... ¿La forma sigue a la función? Sí, pero lo que importa más ahora es que la forma y la función son una.

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Liu Xiaobo, Premio Nobel de la Paz 2010

2010-10-13T19:12:00.000-07:00

CARTA 08

"MANIFIESTO DE LA DISIDENCIA CHINA"

Liu Xiaobo y otros

9 de Diciembre de 200

Liu Xiaobo es uno de los autores de este manifiesto -rubricado por otros 303 intelectuales y artistas de su país en 2008- que se publicó en internet coincidiendo con los Juegos Olímpicos de 2008 celebrados en el país y el 60 aniversario de los Derechos Humanos, y ha ido acumulando día a día mas firmas de adhesión que llegan a las 20.000 al momento de esta edición. El 8 de diciembre de 2008, un día antes de que fuera hecha pública la carta china, Liu Xiaobo fue detenido y un año después, fue condenado a 11 años de prisión. Tras ello, más de 150 escritores, académicos y otros intelectuales de todo el mundo, incluidos tres premios Nobel de Literatura (Seamus Heaney, Wole Soyinka y Nadine Gordimer) y los autores Salman Rushdie y Umberto Eco, dirigieron una carta al presidente chino, Hu Jintao, pidiendo su liberación.

Liu Xiaobo ha recibido el “Premio Nobel de la Paz – 2010”, y el Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon ha declarado que el Premio supone "un reconocimiento del creciente consenso internacional para mejorar las prácticas de derechos humanos y la cultura en todo el mundo".

Algunos fragmentos de la Carta 08:

[...] II. NUESTROS PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

Estamos ante un momento histórico para China, y nuestro porvenir esta en el aire. Revisando el proceso de modernización política del siglo pasado, reafirmamos y aceptamos los valores universales básicos que señalamos a continuación:

La Libertad: La libertad esta en el centro de los valores humanos universales. La libertad de expresión, la libertad de prensa, la libertad de reunión, la libertad de asociación, la libertad de de lugar de residencia, la libertad de huelga, de manifestarse, de protestar, son expresiones concretas de la libertad. Sin libertad, China quedará eternamente alejada de los ideales civilizados.

Los Derechos Humanos: Los derechos humanos no son otorgados por un Estado, sino que son derechos irrenunciables que gozan todas las personas. El gobierno existe para asegurar la protección de los derechos del hombre y sus ciudadanos. El ejercicio del poder del Estado debe ser autorizado por el pueblo. Los sucesivos desastres políticos en la historia reciente de China son consecuencia directa de la falta de respeto del régimen actual hacia los derechos humanos. Las personas son el pilar de una nación, una nación sirve a su pueblo, el gobierno existe para el pueblo.

La Igualdad: La integridad, la dignidad y la libertad de cada individuo, independientemente de su condición social, ocupación, género, situación económica, origen étnico, color de piel, religión o creencias políticas, son iguales. El principio de igualdad ante la ley para cada persona y la igualdad de derechos sociales, económicos, culturales y políticos de todos los ciudadanos deben ser respetados.

El republicanismo: El republicanismo que preconiza que el poder debe ser equilibrado entre las diferentes ramas de gobierno y los distintos intereses, debe ser respetado. Se aproxima al concepto político tradicional chino que estima que "todos son iguales bajo el cielo".

Permite a todos los grupos de interés y diferentes grupos sociales y una pluralidad de culturas y religiones diferentes, ejercer su propio gobierno de manera democrática, y delibera para encontrar soluciones pacíficas a todas las cuestiones de interés público, sobre la base de la igualdad de participación, la competencia leal, y la discusión conjunta.

La Democracia: Los principios fundamentales esenciales de la democracia es que la soberanía reside en el pueblo y el gobierno es elegido por el pueblo. La democracia tiene las siguientes características básicas:

1) El poder político emana del pueblo y la legitimidad de un régimen emana del pueblo.

2) El poder político es ejercido a través de decisiones tomadas por el pueblo.

3) Los ciudadanos gozan del derecho real de voto, los funcionarios en puestos clave en todos los niveles de gobierno deben ser el producto de las elecciones a intervalos regulares.

4) Se respeta las decisiones de la mayoría, la dignidad fundamental, la libertad y los derechos humanos y de las minorías protegidas.

En otras palabras, la democracia es el medio moderno de llegar “al poder del pueblo, por el y para el pueblo".

El constitucionalismo: El constitucionalismo es el principio que garantiza las libertades y derechos fundamentales de los ciudadanos según lo definido por la Constitución a través de disposiciones legales y el Estado de Derecho; limita y define los límites del poder del gobierno y proporciona la capacidad institucional adecuado para llevarlo a cabo.

El autoritarismo está en declive en el mundo. En China también. El poder imperial y de los señores está en vías de extinción. Es momento de hacer que los ciudadanos sean los dueños de sus estados en todas partes del mundo.

Para China, el camino que conduce hacia una vida mejor pasa de liberarnos del concepto de la dependencia servil de "gobernantes iluminados" o "funcionarios honestos", y dirigirnos hacia un sistema de libertad, de democracia, de Estado de Derecho, y hacia la emergencia de una conciencia moderna de la ciudadanía para quien los derechos son fundamentales y la participación un deber.

Traducción en castellano en versión libre,
basada en la publicación de www.elpais.com
y en la traducción en inglés de Hirch.

Publicado por Dr. Juan Oscar Pons

en CONSTITUTION WEB

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Ballet contemporáneo El Lago de los Cisnes de Tchaikovsky

2010-08-30T00:31:00.000-07:00

Dirección y coreografía Matthew Bourne

Compañía New Adventures

Adam Cooper como el Cisne

Orquesta New London

Dirección David Lloyd-Jones

en Spacio Ars

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Alexander Selkirk, Jorge Luis Borges (1899-1986)

2010-08-29T23:37:00.000-07:00

Sueño que el mar, el mar aquél, me encierra
Y del sueño me salvan las campanas
De Dios, que santifican las mañanas
De estos íntimos campos de Inglaterra.
Cinco años padecí mirando eternas
Cosas de soledad y de infinito,
Que ahora son esa historia que repito,
Ya como una obsesión, en las tabernas.
Dios me ha devuelto al mundo de los hombres,
A espejos, puertas, números y nombres,
Y ya no soy aquél que eternamente
Miraba el mar y su profunda estepa
¿Y cómo haré para que ese otro sepa
Que estoy aquí, salvado, entre mi gente?

Cortesía de Carol Love
Obra: Keelmen heaving in coals by monlight
(Obreros de quilla bregándo en los carbones
bajo la luz de la luna), William Turner (1775-1851)

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"Campos de Madrid dichosos...", Lope de Vega

2010-08-23T04:31:00.000-07:00

   Campos de Madrid dichosos,
   si sois de sus pies pisados;
   fuentes, que por ver la huerta
   del Duque subís tan alto
   el cristal de vuestros ojos,
   que asomáis los blancos rayos
   por las verdes celosías,
   muros de sus verdes cuadros;
   hermosa alfombra de flores,
   donde tejiendo y pintando
   está la naturaleza
   mas ha de cinco mil años;
   arroyuelos cristalinos,
   ruido sonoro y manso,
   que parece que corréis
   tonos de Juan Blas cantando,
   porque ya corriendo aprisa,
   y ya en las guijas despacio,
   parece que entráis, con fugas,
   y que sois tiples y bajos;
   recordad a mi niña,
   no duerma tanto.

                                 Lizardo
                                 El acero de Madrid

   en Mi Siglo
   Obra: Las serpientes del mar, Gustav Klimt (detalle)

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Astropsique, Constelaciones en 180º

2010-08-23T00:21:00.000-07:00

Piscis y Virgo

El ángulo de 180º que trazan Piscis y Virgo en el zodíaco representa la aparente oposición entre la ausencia de forma y la forma. Piscis reina sobre lo inefable y lo inconsciente, sobre el idealismo, el misticismo, la imaginación; mientras que Virgo necesita darle forma a todo y traerlo a la tierra, averiguar lo que funciona y lo que no, discernir sobre lo que sirve y lo que no, buscar recursos para llevar a cabo.

Piscis sin Virgo se queda en el anhelo de hacer algo sin llevar a cabo, y Virgo sin Piscis se limita a buscar la técnica sin la inspiración. Como opuestos que son, se necesitan y se complementan, y en este caso, mucho. Piscis dice: “Todo aquello que deseas, llegará”, y Virgo responde: “Pero debes desarrollar una técnica para poder utilizarlo al máximo cuando llegue”. Si la técnica es necesaria o si lo que se sabe es suficiente se resuelve fácilmente de forma instintiva. Piscis aprende a tocar los instrumentos de oído y deja fluir su sensibilidad. Virgo se obsesiona por tocar Stravinsky y requiere de mucha técnica. La realidad es que ambos se necesitan mutuamente ya que mientras más se practica, mayor es el dominio que transporta a un sentimiento profundo. Picasso decía: “Si llegan las musas, que me encuentren trabajando.”

por Cristina Laird (fragmento adaptado)
en Astrología Arquetípica
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órbita literatia cuentos y relatos

2010-08-15T20:32:00.000-07:00

El leve Pedro, Enrique Anderson Imbert

Mr. Taylor, Augusto Monterroso

El invisible, Elías Canetti

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Nebulosa, Anna Feuerberg

2010-08-15T20:12:00.000-07:00

   La voz emite devenir de tiempo
   su tesitura es nebulosa celeste y rosa
   que se desplaza en círculo
   lentamente
   coronando el éter de una intersección que aguarda
   en parábolas de verdades

   Anna Feuerberg
   Permitida su reproducción citando el autor.

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Goethe (fragmento poético)

2010-08-10T23:42:00.000-07:00

Contemplad con humilde mirada
la pieza maestra de la eterna tejedora:
como anima mil hebras una sola pisada,
las lanzaderas disparan a un lado y a otro
y las hebras fluyen encontrándose
y un solo golpe sella mil uniones;
esto no lo reunió ella mendigando,
lo ha ido maquinando desde la eternidad
a fin de que el eterno gran maestro
pueda tranquilo urdir la trama

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Avis et cetĕra

2010-08-10T22:55:00.000-07:00

Mujer, Pájaro y Estrella, Jean Miró

Hombre pájaro

Esqueleto de Pavo Sin Título, Meyer Vaisman

Colección completa en Spacio Ars

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De la persona y el acontecimiento, Dane Rudyhar

2010-08-08T16:23:00.000-07:00

No es que a la persona le suceda un acontecimiento, sino que al acontecimiento le sucede una persona. Un individuo se encuentra con determinados sucesos para llegar a ser más plenamente lo que sólo es potencialmente.

Dane Rudyhar

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Soy infinito, Anna Feuerberg

2010-07-31T21:56:00.000-07:00

Soy una chispa de vida
que ha nacido en el corazón del universo
he emprendido un largo viaje
a través de la historia de los tiempos
con el propósito de retornar a mi fuente
donde el origen y el fin de todas las cosas
es eternamente lo mismo
y serán mis decisiones conscientes
las que me conduzcan de nuevo
a esa morada de amor infinito
que no es más que la verdad inmutable
de lo que yo realmente Soy

Anna Feuerberg
Permitida su reproducción citando el autor

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Otras meninas

2010-07-28T14:26:00.000-07:00

Artistas inspirados en Las Meninas de Velázquez

Menina, Juan Carlos Eguillor

La Perla, Salvador Dalí

Ramillete, Jesús la Puente

Menina, Alfons Alzamora

Colección completa en Spacio Ars

Canto a mí mismo, Walt Whitman (1819-1892)

2010-07-28T11:52:00.000-07:00

fragmento

Existo como soy, con eso basta,
Y si nadie lo sabe me doy por satisfecho,
Lo mismo que si todos y uno a uno lo saben,
Hay un mundo al que tengo por el mayor de todos,
que soy yo y que lo sabe,
Si llego a mi destino,
ya sea hoy ya sea dentro de millones de años,
Puedo aceptarlo ahora o seguir aguardando,
con igual alegría.
La base donde apoyo mis pies es de granito,
Me río cuando dicen que puede disolverse,
Porque conozco lo que dura el tiempo.

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La nueva humanidad, Osho

2010-07-28T10:22:00.000-07:00

"La nueva humanidad amará esta vida, este mundo. Aprenderá el arte de vivir, de amar, de morir. No le interesará el cielo ni el infierno, el pecado ni la virtud. El nuevo hombre estará interesado en aumentar las alegrías de la vida, los placeres de la vida; más flores, más belleza, más humanidad, más compasión. Y tenemos la capacidad y el potencial de hacer que este mundo sea un paraíso, y que este momento sea el mayor éxtasis de tu vida".

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La felicidad, Epicuro

2010-07-26T00:34:00.000-07:00

No fue el cerezo
con su murmullo rosa
ni el abrigo de lirios
del agua del estanque
ni fue el discreto encanto
burgués de la gardenia
ni la menta sativa
profunda y recurrente.
Quizás fuera Epicuro
sujetando mi alma
en el reposo azulado
de la tarde.

          El jardín de Epicuro
            Milena Casanova


Epicuro nació en Samos en el 341 aC. y llegó a Atenas por primera vez a los 18 años de edad. Era el año 323 aC, fecha en que murió Alejando Magno y en que Aristóteles tuvo que marcharse de esta ciudad, donde había vivido y enseñado durante muchos años, desde que Platón lo acogió en la Academia cuando era un adolescente. Fue un exilio forzoso, los atenienses pretendían acusarlo por intolerancia, y ante el juicio que sentenció la muerte de Sócrates, decidió partir para evitar un nuevo ataque contra la filosofía. Los tiempos habían cambiado y Aristóteles era el último defensor y representante del pensamiento clásico, se había convertido en un símbolo. El hombre de la época estaba inmerso en la crisis de un mundo que cambiaba demasiado rápido para sentirse cómodo en él, y los nuevos filósofos, entre ellos Epicuro, ya no insistían en la educación de los ciudadanos sino que reflexionaban sobre el hombre como individuo y como cosmopolita.

Epicuro retornó definitivamente a Atenas a los 35 años y fundó su escuela, “El Jardín”. No se trataba de un centro de estudios a la manera de la Academia platónica o del Liceo aristotélico. Era más bien una comuna donde un grupo de amigos que se tenían por filósofos, llevaban una vida retirada y tranquila, y según afirmaban, aspiraban a la condición de sabios. Epicuro vivió en “El Jardín” hasta su muerte en el 270 aC, poniendo en práctica sus preceptos sobre la vida feliz. Para él, la felicidad era la consecuencia de una vida hedonista y ausente de miedo, y el propósito de su filosofía era la ética. Se estima que expuso sus ideas en más de 300 tratados, de los cuales solo se han conservado la “Carta a Meneceo” y las “Máximas Capitales”.

“Es un necio quien dice que teme la muerte no porque sufrirá cuando llegue sino porque sufre sabiendo que llegará. Porque aquello que no molesta cuando está, es absurdo que suframos por su espera. Sin duda, la muerte, el más terrorifico de los males, no nos afecta; por la simple razón que, mientras nosotros somos, la muerte no está. Y en cambio, cuando la muerte está presente, nosotros ya no somos".

“No se puede vivir con placer sin vivir con juicio, honestidad y justicia. Quien no tiene aquello que nos permite vivir con cordura, honestidad y justicia, no puede vivir con placer".

“De los deseos, algunos son naturales, los otros vanos. De forma que si los conocemos bien sabremos relacionar cada elección o cada rechazo con la salud del cuerpo y la tranquilidad del alma. Pues esta es la finalidad de una vida feliz”.
                                                            Epicuro

En una época de agitación y temor colectivo, Epicuro ofrece la respuesta en la felicidad fundamentada en la responsabilidad personal. La felicidad se encuentra en el disfrute de los placeres naturales y en una actitud de calma y moderación. Los placeres no son sólo los del cuerpo, son, sobretodo, los del alma: el cultivo de la amistad, del conocimiento, la búsqueda de la verdad y de la felicidad. Quién sabe vivir una vida de plenitud es sabio.

Basado en el texto de M. Mercè Rios

Y dijo el Buda, Osho

2010-07-24T21:25:00.000-07:00

La historia dice que cuando Srona se ordenó bhikkhu, monje, inmediatamente pasó al otro extremo, al extremo que el Buda se temía. Los bhikkhus, los bhikkhus del Buda, los monjes, solían comer una vez al día; Srona solo comía dos veces por semana. Los bhikkhus andaban, iban a pie de una población a otra, e iban por los caminos. Pero Srona nunca andaba por los caminos, sino por el bosque, y se lastimaba. Sus pies empezaban a sangrar, se hacía heridas. Los bhikkhus del Buda eran gente tranquila, silenciosa, porque la enseñanza es permanecer en el medio. Nunca eran inmoderados, pero tampoco ascéticos, pero Srona se convirtió en un gran asceta. Cuando todos se sentaban bajo los árboles, él se quedaba de pie al sol. Tenía un cuerpo hermoso, era un joven muy guapo. La piel se le fue oscureciendo, ennegreciendo, y en pocos meses resultó imposible reconocerle. Cuando la gente de su capital iba a verle quedaban pasmados de lo que había cambiado. Estaba seco y delgado, sus ojos sin brillo, y sus facciones habían perdido toda la gracia; se estaba afeando. Siempre estaba enfermo porque el cuerpo tiene un límite de tolerancia para ciertas cosas.

Su tono era tan apesadumbrado y su voz tan desfallecida, que parecía que estuviese abandonando la existencia. El Buda le preguntó al monje:

−¿Cuál era tu ocupación antes de hacerte monje itinerante?
Dijo el monje:
−Me gustaba tocar guitarra.
El Buda dijo:
−¿Qué pasaba cuando las cuerdas estaban demasiado flojas?
−El sonido no era posible−contestó el monje.

Cuando las cuerdas están demasiado flojas, no es posible el sonido…

−¿Y cuando estaban demasiado tensas?
−Restallaban.
−¿Y cuando no estaban demasiado flojas o demasiado tensas?
−Todas las notas sonaban con el tono apropiado.
A continuación, el Buda le dijo al monje:
−La disciplina religiosa es como tocar la guitarra. Cuando la mente está afinada y tranquila, el camino es realizable.

De hecho, cuando la mente está justo en el medio, ni demasiado suelta ni demasiado tensa; equilibrada, tranquila, quieta, ni moviéndose a la derecha ni a la izquierda; cuando el péndulo de la mente se ha detenido justo en el medio, el tiempo desaparece, el tiempo se detiene. En ese momento el camino es realizable. Malogras el camino porque no estás en el medio, y el camino está en el medio. En las situaciones de la vida, en todas las situaciones, hay que estar atento para no ir hacia el extremo. Si no, a veces las cuerdas están demasiado flojas y la música no surge, y a veces están demasiado tensas y se rompen. Y en lugar de música solo creas ruido. La música solo es posible cuando las cosas están justo en el medio. Hay un punto en que las cuerdas no están tensas ni flojas.

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La intuición

2010-07-22T20:03:00.000-07:00

Para conseguir un nuevo orden, como el que se erige en el Proceso Creativo Terciario, uno necesita poner en marcha sus procesos creativos más personales, esa chispa interior que empuja a cada uno a buscar una forma de expresión creativa o una nueva solución a un problema.

Stein (1975) comprobó que a principios de los años sesenta se contaba con sólo dos estudios psicológicos que utilizaban el término "intuición". Ahora, a medida que avanza el siglo XXI, el mundo está más preparado para explorar este tema. Estamos más abiertos a la exploración del Yo interior. Pero no debemos olvidar que durante décadas ha habido en Occidente un dominio manifiesto del razonamiento y del modelo científico, junto con los postulados de la escuela psicológica del comportamiento (conductista) que ignoraron y declararon irrelevantes el reino profundo de la mente y el espíritu. Después de regresar a la tierra desde el espacio, Edgar Mitchell, un astronauta americano y el sexto hombre que llegó a la luna, declaró que a los humanos les quedaba una última frontera por cruzar – la del espacio interior. Mitchell (1976) – es el fundador del Instituto de Ciencias Noéticas (IONS), una organización dedicada a la exploración de las muchas maneras de conocimiento a disposición de los seres humanos. Hoy en día la investigación llevada a cabo por IONS sobre las capacidades humanas representa la vanguardia de la investigación moderna.

La dificultad a la hora de abordar el tema de la intuición radica en el hecho de que nosotros, como especie, dependemos casi por completo de las palabras para comunicarnos el uno con el otro, aunque todos pensemos en imágenes antes de intuición la intuición como proceso primario aprender a pensar en palabras. Gran parte de nuestro conocimiento interior nos llega inicialmente en imágenes. Uno de los motivos por el que los artistas y músicos, por ejemplo, a menudo se sienten cómodos permitiendo que surja su intuición es debido a que ellos se expresan (se comunican con otros) a través de imágenes, no palabras. Para aquellas personas que se expresan principalmente con palabras, el proceso de ir de un estado de imagen a un estado de palabra es a menudo tedioso debido a que posiblemente la imagen inicial no es entendida o creíble.

¿Qué es la intuición?

Hay cosas que simplemente sabes que sabes. Esto se debe a que experimentamos la realidad dentro de nuestras propias mentes; pero este fenómeno no es nuevo para el ser humano. De hecho, nuestros antepasados le prestaban mucha más atención a la sabiduría interior, es decir, a lo que aquí llamamos intuición. Esta manera interior de saber – este acceder a nuestra sabiduría interior – es diferente a la sabiduría conseguida a través de la experiencia o de fenómenos externos.

En las mentes de nuestros antepasados había una división bien definida entre el estímulo exterior y la impresión interior. Es decir, la sabiduría que provenía de dentro de nosotros se consideraba tan importante como la sabiduría conseguida a través de fuentes externas. Como detallan Nel Noddings y Paul Shore (1984), las visiones o presentimientos entre los antepasados se consideraban funciones de gran importancia. El vidente u oráculo era siempre un miembro eminente de la comunidad. Los presentimientos o experiencias
intuitivas se consideraban como fuentes de sabiduría, mensajes de los dioses o evidencia del poder excepcional del vidente.

Para los griegos y los romanos clásicos tanto lo racional, analítico y lógico como el conocimiento intuitivo eran válidos. De hecho, la intuición se creía algo especial; a menudo reemplazaba a las conclusiones racionales (Shallcross & Sisk, 1989). Noddings y Shore (1984) sugieren que la escuela filosófica del Idealismo, que viene de Platón, se basa en la noción de que la intuición es una fuente fidedigna de conocimiento. El Idealismo sostiene que sólo el razonamiento mental es conocible; por lo tanto, la realidad es esencialmente espiritual o mental.

Aristóteles creía que el pensamiento está formado por imágenes. Dichas imágenes tienen el poder de evocar emociones que revelan sabiduría interior y declaró que el razonamiento intuitivo es el que atrapa los primeros principios del pensamiento. Así mismo, se refirió a la intuición como un salto en la capacidad de comprensión, atrapar un concepto mayor inalcanzable por medio de otros procesos intelectuales, aunque la consideraba todavía un proceso fundamentalmente intelectual.

Buda enseñó que la intuición, no el razonamiento, es la fuente de la verdad y de la sabiduría total. En la filosofía oriental, la intuición es considerada una facultad de la mente que se desarrolla durante el curso del crecimiento espiritual.

En escuelas de meditación en China y Japón – Ch’an en China, Zen en Japón – se enfatiza la búsqueda cándida. La instrucción competente despierta a los sujetos a la experiencia y a la sabiduría que desafía a la explicación a través del habla racional. Para aquellos que aspiran a ser monjes budistas, este despertar es una revelación de su verdad y sabiduría interior.

Para los hindúes, la sabiduría intuitiva se alcanza a través de la meditación y del control disciplinado de la mente. La intuición normalmente ilumina temas cósmicos universales y no problemas concretos. Así, la experiencia intuitiva está muy conectada con la espiritualidad y la estética. Uno de los objetivos del yoga, como lo practican los hindúes, es el desarrollo sistemático de la intuición. La intuición se considera una función estable y fiable de los niveles más altos de la conciencia a partir de la cual queda accesible una amplia gama de información.

Carl Jung, uno de los psicólogos más influyentes de los tiempos modernos, recalcó el papel de la intuición en la función intelectual. Declaró que la información se recibe de dos maneras:

1. Externamente, a través de los cinco sentidos.
2. Internamente, a través de la intuición.

El autor describe cuatro criterios del comportamiento humano: percepción, intuición, pensamiento y sentimiento. La percepción y la intuición son funciones de percepción, son las maneras en las que recogemos la información, mientras que con el pensamiento y el sentimiento procesamos la información. Estos cuatro tipos de funciones corresponden a los medios usuales con los que la conciencia obtiene su orientación para la experiencia. La sensación, o percepción de las sensaciones, dice que algo existe; el pensamiento, expresa lo que es; el sentimiento dice si estás de acuerdo o no; y la intuición señala de dónde viene y a dónde va (Jung, 1964). Jung añadió también que la intuición es un "presentimiento", no es producto de una acción voluntaria sino de un acontecimiento involuntario que depende de diferentes circunstancias externas e internas y no de una acción de juicio.

Posteriormente, resumió las cuatro funciones de la siguiente manera: "Bajo la sensación incluyo todas las percepciones a través de los órganos de los sentidos; con el pensamiento quiero decir la unión de la cognición intelectual y la formación de conclusiones lógicas; el sentimiento es una forma de evaluación subjetiva; la intuición la tomo como percepción a través del inconsciente, o percepción de contenidos inconscientes" (Jung, 1971).

Aquellos que siguen la teoría de Jung sobre los Tipos Psicológicos ven a la percepción y a la intuición como funciones de la percepción y al sentimiento y al pensamiento como funciones de juicio. La percepción determina lo que sabemos; el juicio determina lo que hacemos con lo que sabemos.

PERCEPCIÓN

sensitivo-sentimiento sensitivo-pensamiento

SENTIMIENTO PENSAMIENTO

Intuitivo-sentimiento intuitivo-pensamiento

INTUICIÓN

Bárbara Clark, conocida por su trabajo con niños superdotados en los EEUU, incluye la intuición como dominio en su delineación de los reinos del funcionamiento humano. Clark elaboró una lista de los dominios cognitivo, afectivo, físico, social e intuitivo (Clark, 1979). El desarrollo cognitivo se basa en el análisis, la integración y la evaluación de una gran cantidad de experiencia del medio ambiente y también en la comprensión de esas experiencias. El desarrollo afectivo demuestra una mayor conciencia del conocimiento emocional. El desarrollo físico incluye, junto con el crecimiento, el cuidado del propio cuerpo. El desarrollo social concierne a la función de cada uno en un mundo social. El desarrollo intuitivo tiene lugar en las acciones de iniciación o de conocimiento interior y en la actividad creativa. Clark afirma: "Mientras que esto (el dominio intuitivo) es el área menos definida del funcionamiento humano, es probablemente el área que más promete para la continuidad y satisfacción de la raza humana. Todas las demás áreas facilitan el apoyo y son apoyadas por esta área de funcionamiento. A medida que cada área se desarrolla hacia unos niveles más altos, las funciones intuitivas y creativas se hacen más disponibles." (1979).

Otros investigadores han definido la intuición de maneras muy diferentes. En los años 60, 70 y 80, hubo muchísima actividad en torno a los temas de la intuición y de la creatividad. Robert Ornstein, famoso por su trabajo en la investigación cerebral, sostiene que la intuición debería ser debidamente comprendida como conocimiento sin recurso a interferencia. Es lo que podríamos llamar comprensión inmediata no lineal, como complemento a la secuencia deductiva, mediada y ordenada del pensamiento racional (Ornstein, 1976).

En The Aquarian Conspiracy (1980), Marilyn Ferguson, investigadora que ha demostrado interés por la investigación que concierne a las diferentes funciones de los dos hemisferios cerebrales, llama a la intuición "el saber al que no se le puede seguir la pista". Ferguson dice que a nivel del sentido común intentamos calcar las ideas de un punto a otro, como tender cables o un hilo de pensamiento. A lleva a B y B lleva a C. Pero, los procesos no lineales en la naturaleza, como la cristalización y ciertos acontecimientos cerebrales, abarcan de la A a la Z simultáneamente. El cerebro no está limitado a nuestros conceptos del sentido común, ya que en ese caso no funcionaría. Continúa diciendo que si esta percepción instantánea es ignorada por la mente lineal, no nos debería sorprender. Después de todo, sus procesos van más allá del seguimiento lineal y por lo tanto son sospechosos.

Ferguson observa que existe una tendencia a pensar en la intuición como algo separado del intelecto. Cree que, para ser más correctos, se puede decir que la intuición conlleva la intelectualización. Todo lo que hemos intuido también se archiva y se encuentra disponible. El reino de la intuición es el más amplio, sabe todo lo que sabemos y mucho más. "La Sabiduría Tácita" (el saber silencioso, señales interiores), siempre ha tenido sus defensores, incluyendo a muchos de nuestros grandes y creativos científicos y artistas. Este saber ha sido el compañero esencial y silencioso de todo nuestro progreso. La parte izquierda del cerebro puede organizar nueva información dentro del esquema existente de las cosas, pero no puede generar nuevas ideas. La parte derecha percibe el contexto y, por lo tanto, el significado. Sin la intuición, estaríamos en la oscuridad. Cada acción rompedora, cada salto hacia adelante en la historia, ha dependido de los hallazgos de la parte derecha del cerebro, la habilidad del cerebro holístico para detectar anomalías, la novedad en los procesos y la percepción de nuevas relaciones.

Fuente:
Instituto Avanzado de Creatividad Aplicada Total

Yann Arthus-Bertrand captura la frágil Tierra en gran angular

2010-07-20T14:09:00.001-07:00

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La Tierra vista desde el cielo, Yann Arthus-Bertrand (1946)

2010-07-20T13:31:00.000-07:00

Agua termal gran prismática en el Yellowstone National Park, Wyoming, Estados Unidos

Manglar en Nueva Caledonia, Francia

Cataratas de Iguacu en la frontera entre Argentina y Brasil

Arrecifes de coral Neuika, Nueva Caledonia, Francia

Isla en los campos de arroz, Bali

Trabajador descansando en el algodón, Costa de Marfil

Toldos en el mercado

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Canoas en el puerto de Mopti en el Ría Niger, Mali

Pozos cerca de Khudiala, Rajasthan

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La flecha, José Emilio Pacheco

2010-07-20T08:47:00.000-07:00

No importa que la flecha no alcance el blanco
Mejor así
No capturar ninguna presa
No hacerle daño a nadie
pues lo importante
es el vuelo la trayectoria el impulso
el tramo de aire recorrido en su ascenso
la oscuridad que desaloja al clavarse
vibrante
en la extensión de la nada

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La taza de té

2010-07-20T06:25:00.000-07:00

Nan-in era admirado por su sabiduría, por su prudencia y por la sencillez de su vida, a pesar de haber sido en su juventud un personaje de la Corte.

Aceptaba en silencio que algunos se sentaran con él al caer de la tarde, pero no debían importunarlo después de la meditación. Entonces, parecía algo serio y hasta hosco, pero no era más que la necesaria readaptación mientras trabajaba en su jardín, pelaba patatas o remendaba la ropa.

El prestigioso profesor se hizo anunciar con antelación haciendo saber que no disponía de mucho tiempo, pues tenía que regresar a sus tareas en la universidad.

Cuando llegó, saludó al Maestro y, sin más preámbulos, le preguntó por el Zen. Nan-in le ofreció el té y se lo sirvió con toda la calma del mundo. Y aunque la taza del visitante ya estaba llena, el Maestro siguió vertiéndolo. El profesor vio que el té se derramaba y ya no pudo contenerse.

−¿Pero no se da cuenta de que está completamente llena? ¡Ya no cabe ni una gota más!

−Al igual que esta taza,−respondió Nan-in sin perder la composturani abandonar su amable sonrisa−, usted está lleno de opiniones y prejuicios. ¿Cómo podría mostrarle lo que es el camino del Zen si no vacía su taza primero?

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Confucio y Lao Tse, relato

2010-07-19T10:51:00.000-07:00

Habiendo ido Confucio a Chow para oír la opinión de Lao Tse acerca de los ritos, Lao Tse respondió: “Los hombres de los que tú hablas han muerto, sus huesos se han convertido en polvo y hoy sólo quedan sus palabras. Cuando el sabio encuentra tiempos favorables, se adelanta; en caso contrario anda errabundo por aquí y por allá. Según mi parecer, óptimo mercader es quien cargado de riquezas parece siempre pobre; sumo sabio quien por su perfecta virtud semeja un tonto. Deja estar tus vanos espíritus, tus muchos deseos, tus formas exteriores y tus licenciosos propósitos. Son cosas que no te podrán servir. Esto es cuanto puedo decirte”. Al regresar Confucio junto a sus discípulos, declaró: “Los pájaros vuelan, los peces nadan, los cuadrúpedos corren. Al que corre se lo agarra con red, al que nada con una línea, al que vuela con un arco. En cuanto al dragón, que se eleva hacia el cielo llevado por el viento y las nubes, yo no sé cómo se lo puede coger. He visto a Lao Tse; él se parece al dragón”.

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órbita literatia cuentos y relatos

2010-07-19T10:06:00.000-07:00

La encantadora, Edgar Bayley

Todo el peso de la ley, Jorge Majfud

Esbjerg en la costa, Juan Carlos Onetti

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Tao te king, Lao Tse

2010-07-19T08:04:00.000-07:00

I El principio.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio
del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.
No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan
cuando se manifiestan.
Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de
donde se origina todo lo que hay en el Universo.

II Asimilación.

Cuando conocemos que lo bello es bello, también conocemos la fealdad que
existe en el mundo.
Cuando conocemos que el bien es el bien, entonces conocemos el mal que existe
en el mundo.
De este modo, la existencia sugiere la no existencia.
Lo fácil promueve lo difícil.
Lo más corto surge de lo largo por simple comparación.
Lo alto y lo bajo se diferencian por el lugar que ocupan.
La voz y el tono se armonizan uno a otro.
"Después" sigue el recorrido de "antes".
Por esto el hombre sabio actúa sin acción y enseña callando.
No se queda en la obra cumplida.

III Apaciguar al pueblo.

No alabes al sabio, verás que el vulgo no rivalizará con él.
No valores las cosas difíciles de obtener, verás que nadie se entregará a la
codicia.
No mires lo que provoca tu deseo, verás que tu mente no padecerá confusión.
Por eso, cuando el sabio gobierna, vacía la mente de los hombres y llena sus
vientres. Debilita su ambición y fortalece sus huesos.
El pueblo queda limpio: no conoce lo que es malo ni desea lo que es bueno.
Así se impide el triunfo del astuto.
El sabio gobierna sin acción; luego, nada queda sin gobierno.

IV El vacío de origen.

El Tao es un recipiente hueco, difícil de colmar.
Lo usas y nunca se llena.
Tan profundo e insondable es que parece anterior a todas las cosas.
Redondea los ángulos, desenreda las marañas, suaviza el resplandor, se adapta
al polvo.
Tan hondo parece, y sin embargo siempre está presente.
No se sabe de quién es hijo.
Parece anterior a los dioses.

V Realizar el vacío.

Ni el cielo ni la tierra muestran benevolencia; tratan a las cosas del mundo
como si fueran perros de paja.
Tampoco el sabio es benevolente; trata a las personas como si fueran perros de
paja.
El espacio entre cielo y tierra es como un fuelle: exhala vacío sin cesar.
Cuanto más se lo mueva, tanto más exhalará.
Jamás se habla de él y menos se lo alcanza.
Es mejor mantenerse en el centro.

VI Realizar la imagen.

El valle y el espíritu del valle nunca mueren. (Valle espíritu del valle = yin
yang)
Ambos forman la madre secreta.
La puerta de la madre secreta es la raíz del cielo y de la tierra.
Sutil, ininterrumpidamente, permanece, perdura.
Se usa pero nunca se consume.

VII Ocultar el Resplandor.

El cielo dura eternamente, la tierra permanece.
Eternos y permanentes porque no buscan en sí mismos la razón de su existencia.
Por eso perduran.
Es así que el hombre sabio se coloca en el último lugar y sin embargo es el
primero.
Porque no piensa en sí mismo, por eso sobrevive.
Es a causa de su desinterés que su propio interés se realiza.

VIII La Naturaleza espontánea.

La suprema bondad procede como el agua. El agua llega a todas las cosas y las
favorece, porque no busca el poder.
El agua permanece en los lugares que otros desdeñan.
Esto hace que se parezca al Tao.
Viviendo halla la alegría de vivir.
Sintiendo encuentra el sentimiento.
Siendo amigo de todos encuentra la armonía.
Ama la veracidad en sus palabras.
Ama el orden y la justicia en el gobierno.
Actúa con justa medida y es oportuno en la acción.
Así, al no haber lucha, no se impone, no existe el daño.

IX El uso de la nada.

Abandonemos las cosas a sí mismas, no las llevemos hasta su último extremo.
Una hoja permanentemente afilada pierde su filo.
¿Quién puede vigilar una habitación llena de oro y piedras preciosas?
Riquezas, honores y orgullo conducen a la destrucción cuando el poderoso se
vuelve altanero.
Acabada la obra y enaltecido el nombre, es bueno retirarse.
Ese es el Tao del cielo.

X Lo que es posible hacer.

Que tu cuerpo y tu alma vital estén unidos en un abrazo sin separación.
Que el aliento vital te vuelva tierno y fresco como tierno y fresco es un niño
recién nacido.
Purifícate alejando de ti las visiones demasiado profundas, para no gastarte
inútilmente.
Amando a los demás, gobernando a tu pueblo, aprende la sabiduría de la no
acción.
¿Puedes abrir y cerrar las puertas del cielo como una mujer?
Producir y cultivar, producir y no poseer, producir y no almacenar, aumentar y
no dominar.
Esta es la verdad secreta.
Conociéndolo todo, procede como si nada supieras.

XI La utilidad de la nada.

Treinta rayos convergen hacia el centro de una rueda, pero es el vacío del
centro el que hace útil a la rueda.
Con arcilla se moldea un recipiente, pero es precisamente el espacio que no
contiene arcilla el que utilizamos como recipiente.
Abrimos puertas y ventanas en una casa, pero es por sus espacios vacíos que
podemos utilizarla
Así, de la existencia provienen las cosas y de la no existencia su utilidad.

XII Represión del deseo.

Los cinco colores ciegan la vista del hombre.
Los cinco sonidos ensordecen el oído del hombre.
Los cinco sabores dañan el paladar del hombre.
La caza vuelve feroz la mente del hombre.
Las cosas difíciles de obtener lo vuelven cruel.
Luego el sabio alimenta su vida interior y no sus sentidos.
Excluye lo uno y persiste en lo primero.

XIII Evitar la vergüenza.

La honra y la deshonra son cosas que dan miedo.
La gloria y la desgracia son como nuestro cuerpo.
¿Qué significa esto?
La honra es un privilegio, la deshonra un mal.
Si se los alcanza hay que tener temor, si se los pierde hay que tener temor.
De un modo u otro permanecemos en el temor.
Luego, la honra y la deshonra son cosas que dan miedo.
Además, al cuerpo debemos nuestra gloria y nuestra desgracia.
Si no lo tuviéramos, ¿cómo nos podrían sobrevenir?
Luego, aquel que considera las cosas del mundo como considera la gloria de su
propio cuerpo, puede gobernarlas.
Y sólo a quien ama el mundo como a su propio cuerpo se le puede confiar el
mundo.

XIV Alabanza del misterio.

Aquello que miramos y no podemos ver es lo simple.
Lo que escuchamos sin poder oír, lo tenue.
Lo que tocamos sin asir, lo mínimo.
Lo simple, lo tenue y lo mínimo no pueden indagarse.
Juntos se conjugan en lo uno.
Revelado, no deslumbra.
Oculto, no pierde su luz.
Infinito, no puede ser definido.
Se esfuma en la no existencia.
Es la forma de lo que no tiene forma, es la imagen de la no existencia.
Es lo esquivo y misterioso.
Lo puedes mirar de frente, pero no verás su rostro.
Lo puedes seguir, pero no lograrás ver su espalda.
Quien se apega con fuerza al Tao primordial, gobierna la existencia de cada
día y puede adquirir la sabiduría primordial.
Esta es la iniciación al Tao.

XV Manifestación de la virtud.

Antiguamente, el perfecto hombre de Tao era sutil, penetrante y tan profundo,
que difícilmente podía ser comprendido. Por eso trataré de describirlo:
Era prudente, como quien cruza un río en invierno.
Cauto, como quien se sabe rodeado de peligros.
Reservado, como quien se siente huésped.
Desprendido, como el hielo mientras se derrite.
Auténtico, como un trozo de madera no trabajado.
Amplio como un valle.
Oscuro como el agua turbia.
¿Quién es capaz de aclarar lo oscuro, cuando ello deviene lentamente luz?
¿Quién es capaz de aquietar lo turbio, cuando ello se aclara con lentitud?
¿Quién es capaz de impulsar lo estancado, cuando ello progresa pausadamente?
Quien abraza el Tao no desea la plenitud.
Precisamente porque no ha alcanzado la plenitud, al declinar se renueva.

XVI Volver a la raíz.

Sea tu meta el máximo de vacío.
Conserva la firmeza de la paz.
Nacen las cosas y entran en la existencia, pero desde allí la vemos regresar a
su reposo.
Mira todas las flores que florecen: cada una vuelve a su raíz.
Volver a la raíz es encontrar el descanso.
Este descanso significa regresión al destino.
Regresar al destino significa durar constantemente.
Conocer lo constante es estar iluminado.
Pero no conocer lo constante es caer en la ceguera y el desastre.
Quien conoce lo constante, lo abarca todo.
El que todo lo abarca es justo con todos.
Lo universal es el ritmo del cielo.
Y lo que está en ritmo con el cielo, lo está con el Tao.
Y lo que está en ritmo con el Tao perdura eternamente.
Aunque su cuerpo muera, nunca perecerá.

XVII Costumbres puras.

Acerca de los antiguos, todo lo que se sabe es que existían.
Sus sucesores fueron amados y alabados, y los siguientes fueron temidos.
Los que vinieron después, aborrecidos.
Si no te tienes plena confianza, otros te serán infieles.
Entonces las palabras rituales estaban medidas.
El mérito de las obras tenía plenitud.
Todo el mundo decía: "Estamos en armonía con nosotros mismos".

XVIII Decadencia de las costumbres.

Al declinar el gran Tao, surgen la rectitud y la bondad.
Cuando nacen el conocimiento y la astucia, aparecen los grandes hipócritas.
Cuando las relaciones familiares no son armoniosas, aparece la "piedad
filial" y el "amor".
Cuando la confusión y el desorden reinan en los pueblos, se habla de
patriotismo.
Sólo donde está el Tao reina el equilibrio.
Cuando el Tao se pierde, todo se vuelve falso.

XIX Retorno a la espontaneidad.

Renuncia al conocimiento y no sufrirás.
Renuncia a la sabiduría y deja de lado la erudición, y el pueblo será
largamente beneficiado.
Renuncia a la benevolencia y rechaza la rectitud, y los hombres retornarán al
deber filial y al amor paterno.
Renuncia al engaño y arroja la ganancia, y no habrá más bandidos ni ladrones.
Sin embargo, estas normas son externas e insuficientes.
Mejor es que el hombre actúe libremente.
Muéstrate sencillo y guarda tu naturaleza primordial.
Haz que tu "yo" sea más pequeño y limita tus deseos.

XX Diferente de los demás.

Entre el sí y el no, ¿qué diferencia existe?
Entre el bien y el mal, ¿qué diferencia existe?
¿Es verdaderamente temible
eso que los hombres tanto temen ?
Todo lo que puede verse e como un desierto sin límites.
Los hombres están de fiesta como en los días de los grandes sacrificios.
O cuando en primavera se asoman a las terrazas.
Sólo yo permanezco tranquilo, sin tareas que cumplir, como un niño que todavía
es incapaz de sonreír, siempre desamparado, como si no tuviese hogar.
Los demás viven en la abundancia, sólo yo parezco pobre.
Es posible que mi mente sea la de un loco, tan oscurecido y confuso me siento.
La gente vulgar da la impresión de ser clara y brillante, sólo yo me muevo
como una sombra.
Ellos son agudos, seguros de sí mismos.
Yo estoy decaído y me muevo como se mueve el océano.
Voy a la deriva, sin asidero alguno.
Todo el mundo parece tener algo que cumplir.
Sólo yo soy torpe y estoy fuera de lugar.
Soy diferente, yo encuentro paz y soporte en la madre que me nutre.

XXI La mente vacía.

La gran fuerza activa se manifiesta, pero sólo siguiendo al Tao.
La naturaleza del Tao es a la vez invisible e intangible.
Invisible e intangible, pero tiene formas en su seno.
Invisible e intangible, pero no carente de sustancia.
Y aunque la naturaleza del Tao es oscura y sutil, no carece de esencia.
Esta esencia, siendo invariablemente veraz, es fiel a sí misma.
A través de los tiempos ha mantenido su pureza y ha sido el origen de todo lo
que existe.
¿Cómo puedo saber que así fue lo primordial?
Por Tao.

XXII Fomentar la humildad.

Si te doblas, te conservarás entero.
Si eres flexible, te mantendrás recto.
Si estás vacío, permanecerás lleno.
Consúmete, y serás renovado.
Al que menos tenga, más se le dará.
Al que más tenga, más le será quitado.
Por eso el sabio está consigo mismo y se vuelve arquetipo del mundo.
No se exhibe, luego resplandece.
No se celebra, luego es advertido.
No se alaba, luego es alabado.
No se vanagloria, luego es insigne.
Y porque no lucha, nadie en el mundo puede luchar contra él.
"Si eres humilde, te conservarás entero", dice un antiguo proverbio.
¿Quién es capaz de considerar vanas estas palabras?
En verdad, el humilde conserva su entereza.

XXIII Identificación con el Tao.

Ser parco de palabras es lo natural.
Una tormenta no dura toda una mañana.
Una lluvia torrencial no dura un día entero.
¿ De dónde provienen estas cosas ? Del cielo y de la tierra.
Si el cielo y la tierra no pueden hacer que estos cambios duren eternamente,
¡mucho menos el hombre!
Quien sigue el camino del Tao, se identifica con el Tao.
Quien tiene la virtud, se identifica con la virtud.
Quien se abandona, se identifica con el abandono.
Por eso, quien se identifica con el Tao, recibe la bienvenida del Tao.
Y quien se identifica con la virtud, recibe la bienvenida de la virtud.
Y quien se identifica con el abandono, recibe la bienvenida del abandono.
Que no pida fe a los demás quien no tiene fe.

XXIV La complacencia nociva.

El que está en puntas de pié, no está firme.
El que camina a grandes zancadas no irá muy lejos.
El que se exhibe no es luminoso.
El que se celebra pasará inadvertido.
El que se exalta a sí mismo no es excelso.
Estos, comparados con el Tao, son como "exceso de alimento y desenfreno en la
acción", hechos que repugnan a todos.
Por lo tanto, quién posee el Tao los ignora.

XXV Representaciones del misterio.

Hay un ser nebuloso nacido antes que el cielo y la tierra.
Inmóvil, insondable, permanece sólo y jamás se modifica.
Lo llena todo y jamás se extingue, girando perpetuamente, sin peligro, madre
de todas las cosas.
Desconozco su nombre, pero obligado a llamarlo de alguna manera, lo llamo Tao,
el trascendente.
Que trasciende significa que avanza; avanzar es llegar lejos; y el que llega
lejos vuelve al lugar de origen.
Luego el Tao es supremo, el cielo es supremo, la tierra es suprema y el rey es
supremo.
Hay cuatro cosas supremas en el Universo, y el hombre es una de ellas.
El hombre acata las leyes de la tierra.
La tierra acata las leyes del cielo.
El cielo acata las leyes del Tao.
Y Tao, las de su propia naturaleza.

XXVI La virtud de la gravedad.

Lo de más peso es soporte de lo de menos peso.
Lo inmóvil es el poder que domina el movimiento.
Por eso el sabio, aunque viaje todo el día, nunca se aleja de su punto de
partida.
Y aunque viva rodeado de homenajes, nunca pierde su apacible gravedad.
¿Cómo puede entonces un señor dueño de diez mil carros de guerra comportarse
con tanta ligereza?
Ser ligero es perder la base.
Si se agita, perderá el trono.

XXVII El empleo de la habilidad.

Un buen caminante no deja huellas.
Un buen orador nunca duda ni se equivoca.
Un buen calculador no necesita instrumentos de cálculo.
Un buen guardián no necesita rejas ni cerrojos, y, sin embargo, es imposible
abrir lo que él cerró.
El que sabe atar no usa cuerdas ni nudos, y, sin embargo, nadie puede desatar
lo que él ha unido.
Aunque el hombre obrase mal, ¿porqué rechazarlo?
Por eso el sabio elige ayudar a los hombres y no rechaza a ninguno.
Prefiere salvar las cosas, no rechazar ninguna.
A esto llamamos doble entendimiento.
Luego el hombre bueno es maestro del hombre no bueno, y el hombre no bueno es
su buen material.
Porque el buen maestro no tiene interés, y no tiene apego a su material,
permanece oscuro a pesar de ser resplandeciente.
Este es el secreto esencial del Tao.

XXVIII Retorno a lo primordial.

El que conoce el principio masculino, pero se atiene al principio femenino,
es como un profundo cauce del mundo donde confluye todo bajo el cielo.
Siendo el cauce del mundo, no deja la virtud constante, y regresa a lo
primordial.
Quien conoce lo luminoso, pero elige lo oscuro, se convierte en el eje del
mundo.
Siendo el eje del mundo, su poder es estable y no vacila.
Y, sin moverse, vuelve al estado primordial.
El que conoce su gloria y sigue siendo humilde, será el valle donde se erigirá
el Universo.
Siendo el valle donde se erige el Universo, posee la eterna virtud y regresa
nuevamente a lo informal.
Lo informal al dispersarse produce todas las formas.
Es por eso que el sabio, siendo señor de los vasallos, preside el imperio en
su conjunto y no se ocupa de detalles.

XXIX El no hacer.

Si un hombre quiere darle forma al mundo, modelarlo a su capricho,
difícilmente lo conseguirá.
El mundo es un jarro sagrado que no se puede manipular ni retocar.
Quien trata de hacerlo, lo deforma.
Quien lo aferra, lo pierde.
Por eso el sabio no intenta modelarlo, luego no lo deforma.
No lo aferra, luego no lo pierde.
Hay quienes marchan adelante, hay quienes marchan atrás.
Hay quienes permanecen callados, hay quienes hablan.
Algunos son fuertes, otros débiles.
Algunos medran, otros perecen.
Luego el sabio rechaza el exceso, la extravagancia y la propia complacencia.

XXX Contra la guerra.

El que está en el camino del Tao, no refuerza el imperio de las armas.
Toda acción provoca reacciones.
Sólo zarpas y espinos nacen en el lugar donde acampan los ejércitos.
Después de la guerra, siguen años de hambre.
El buen general vence, y allí se queda.
No abusa de su poder, no se sobreestima.
Vence y no se jacta, vence porque es su deber.
Cuando las cosas alcanzan su extremo, comienzan a declinar.
Eso es oponerse al Tao.
Y lo que se opone al Tao camina rápidamente a su fin.

XXXI Guardar las armas.

Las armas más valiosas son objetos nefastos, no son instrumentos para el
hombre de Tao.
Las armas son instrumentos de desgracia, no son instrumentos para el rey.
El hombre de Tao utiliza como sitio de honor, en su hogar, la izquierda, y
para las armas, la derecha.
Sólo en los casos inevitables hace uso de las armas.
Luego, si vence, no celebra la victoria, no halla placer en ella.
Si hallase placer en ella significaría que se complacía en la matanza de los
seres humanos.
Pero el que se complace en la matanza de los seres humanos no verá cumplida su voluntad.

XXXII La sabia virtud.

El Tao es eterno, es una noción sin nombre.
Sólo cuando hubo necesidad de mencionarlo se le dio un nombre.
El que sabe dar nombres debería saber que existe lo que no puede ser nombrado.
Si conoce esto, conoce lo que nunca muere.

XXXIII Discriminación.

Quien conoce los hombres es hábil.
Quien se conoce a sí mismo es sabio.
Quien vence a los otros, es fuerte.
Quien se vence a sí mismo, es poderoso.
Quien se conforma con lo que tiene, es rico.
Quien mantiene su propósito, es firme.
Quien permanece donde encontró su hogar, perdura largamente.
Quien muere mas no perece, tendrá longevidad.

XXXIV Confianza en la perfección.

El gran Tao fluye por todas partes, hacia la izquierda y hacia la derecha.
Todas las cosas existen por su mediación, y él no las rechaza.
Al darse es generoso, y no exige ser retribuido.
Ama y nutre todas las cosas, pero no se apropia de ellas.
Como es siempre no existente, puede ser llamado pequeño.
Todas las cosas regresan a él, pero no las reclama como su dueño: por eso es
grande.
Porque no se considera grande, la grandeza está con él.

XXXV La virtud benevolente.

El que lleva en sí la Gran Forma, hallará la plenitud.
Y vivirá en paz, sin sufrir daño, en armonía.
El huésped de paso se detiene cuando alguien le ofrece música y manjares, pero
el Tao es tan puro que parece insípido por su falta de sabor.
Si se lo contempla, no se lo ve.
Si se lo escucha, no se lo oye.
Pero nunca se agota si bebemos de él.

XXXVI La sabiduría sutil.

Si quieres que algo se contraiga, antes debes permitir que se expanda.
Si quieres que algo se debilite, antes debes hacerlo fuerte.
Si quieres demoler un edificio, antes debes edificarlo.
Para recibir, hay que dar primero.
A esto llamamos sabiduría sutil.
Lo débil y lo tierno vencen lo duro y lo fuerte.
Que nunca salga el pez de la profundidad del agua.
Las armas del reino no se muestran al extranjero.

XXXVII El ejercicio del gobierno.

El Tao nunca actúa, pero todo lo hace.
Si príncipes y reyes pudieran retenerlo, todo se transformaría por sí mismo.
Si surgen deseos, consérvalos bien adentro, en aquella simplicidad imposible
de definir.
Así, las cosas, liberadas de su deseo de actuar, hallarán la paz.
Si no hay deseos, todo fluye en paz.
Y el mundo se enmienda por sí mismo.

Desiderata, Max Erhmann

2010-07-01T17:19:00.000-07:00

Anda plácidamente entre el ruido y la prisa,
y recuerda qué paz puede haber en el silencio.
En cuanto es posible, y sin rendirte, mantén buenas
relaciones con todas las personas.
Di tu verdad tranquila y claramente;
y escucha a los demás, incluso al aburrido
o al ignorante; ellos también tienen su historia.
Evita las personas ruidosas y agresivas,
ellas son molestas al espíritu.
Si te comparas con otros,
puedes volverte vanidoso y amargado;
porque siempre habrá personas más grandes
y más pequeñas que tú.
Disfruta de tus logros, así como de tus planes.
Mantén el interés en tu propia carrera,
aunque sea humilde;
ella es un verdadero tesoro
en los cambiantes azares del tiempo.
Ten precaución en tus negocios;
porque el mundo está lleno de trampas.
Pero no por eso te ciegues a la virtud que pueda
existir; hay mucha gente que lucha por altos ideales;
y en todas partes la vida está llena de heroísmo.
Sé tú mismo.
Especialmente no finjas afectos.
Tampoco seas cínico respecto del amor;
porque frente a toda aridez y desencanto
el amor es perenne como la hierba.
Recoge mansamente el consejo de los años,
renunciando graciosamente
a las cosas de la juventud.
Nutre tu fuerza espiritual
para que te proteja ante la desgracia repentina.
Pero no te angusties con fantasías, no te
preocupes...
Muchos temores nacen con la fatiga y la soledad.
Junto con una sana disciplina,
sé amable contigo mismo.
Tú eres una criatura del Universo,
no menos que los árboles y las estrellas;
tú tienes derecho a estar aquí.
Y te resulte evidente o no,
sin duda el Universo marcha como debe.
Por lo tanto, mantente en paz con Dios,
de cualquier modo que lo concibas
y cualesquiera sean tus trabajos y aspiraciones.
Mantén en la ruidosa confusión, paz con tu alma.
Con todos sus engaños, trabajos y sueños rotos,
este sigue siendo un mundo hermoso.
Ten cuidado.
¡Esfuérzate en ser feliz!

Texto encontrado en la vieja iglesia de Saint Paul, Baltimore, en 1693.

...

Natura, árboles

2010-06-27T01:25:00.000-07:00

Roble del Ángel

Araguaney

Apamate

Roble

Samán

Liquidambar

Ceibo

Magulishuat

Cedro

Abedul

Cipres

Lapacho rosa

Lapacho amarillo

Baobab

Palmera

Palmera triangular

Palmera abanico

Lupuna

Arce negundo

Arce amarillo

Apamate

Sauce llorón

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Los espejos, Águila Azul

2010-06-17T23:06:00.000-07:00

En el Salón de los Espejos
Nos miramos en el espejo del otro y vemos nuestra propia imagen
Yo Soy otro Tu
En los espejos enfrentados sólo hay una imagen, yo estoy en el centro, en todos los espejos me veo a mi misma…. a mi mismo…
Yo soy el centro y me centro…
Irradio mi luz interior en todas direcciones y los espejos me devuelven la luz

Ana María Frallicciardi

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El maestro y el discípulo, Daisetsu Teitaro Suzuki (1870-1966)

2010-06-08T19:55:00.000-07:00

El maestro no busca al discípulo
no quiere nada de él,
ni siquiera la iluminación.
El discípulo viene por su propia voluntad
y se va por su propia voluntad.
Pero en la medida en que quiere aprender del maestro,
hay que reconocer que el maestro es el maestro;
es decir, que el maestro sabe lo que el discípulo quiere saber
y no sabe todavía.

...

El Mito de la Caverna, Platón

2010-06-01T01:35:00.000-07:00

El Mito de la Caverna, en la República Libro VII, es, sin duda, la alegoría más importante y difundida de Platón. Se trata de una metáfora sobre la naturaleza del hombre en relación a su educación y a su falta de educación, mediante la cual el filósofo se sirve para ilustrar su teoría del conocimiento. Para Platón, el conocimiento verdadero se halla en el Mundo de las Ideas, el cual representa el alma, la luz, el bien y la elevación. En contraste, identifica el Mundo Sensible, el cual se percibe por medio de los sentidos y corresponde a lo visible, a las sombras y a lo subterráneo. La tradición filosófica occidental considera a Platón como un pensador idealista. ¿Sin embargo, qué nos dice nuestra intuición?

El Mito de la Caverna

República Libro VII

Platón

I. -Y a continuación -seguí- compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza. Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto; y a lo largo del camino suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquéllos sus maravillas.

-Ya lo veo -dijo.

-Pues bien, contempla ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

-Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños pioneros!

-Iguales que nosotros -dije-, porque, en primer lugar ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

-¡Cómo -dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

-¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

-¿Qué otra cosa van a ver?

-Y, si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos? Forzosamente.

-¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

-No, ¡por Zeus! -dijo.

-Entonces no hay duda -dije yo- de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

-Es enteramente forzoso -dijo.

-Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia y si, conforme a naturaleza , les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

-Mucho más -dijo.

II. -Y, si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría que éstos son realmente más claros que los que le muestran?

-Así es -dijo.

-Y, si se lo llevaran de allí a la fuerza -dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado y, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

-No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

-Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras, luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

-¿Cómo no?

-Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que él estaría en condiciones de mirar y contemplar.

-Necesariamente -dijo.

-Y, después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible y es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

-Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

-¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos? Efectivamente.

-Y, si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquéllos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente «ser siervo en el campo de cualquier labrador sin caudal » o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

-Eso es lo que creo yo -dijo-: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

-Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas como a quien deja súbitamente la luz del sol?

-Ciertamente -dijo.

-Y, si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían, si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir ?

-Claro que sí-dijo.

III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas, que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

-También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

...

La felicidad, Epicuro

2010-05-31T20:15:00.000-07:00

Nadie por ser joven vacile en filosofar ni por hallarse viejo de filosofar se fatigue. Pues nadie está demasiado adelantado ni retardado para lo que concierne a la salud de su alma. El que dice que aún no le llegó la hora de filosofar o que ya le ha pasado es como quien dice que no se le presenta o que ya no hay tiempo para la felicidad. De modo que deben filosofar tanto el joven como el viejo: el uno para que, envejeciendo, se rejuvenezca en bienes por el recuerdo agradecido de los pasados, el otro para ser a un tiempo joven y maduro por su serenidad ante el futuro. Así pues, hay que meditar lo que produce la felicidad, ya que cuando está presente lo tenemos todo y, cuando falta, todo lo hacemos por poseerla.

Epicuro: Carta a Meneceo

...

Leyendas de Oriente, Los cuatro monjes

2010-05-30T00:01:00.000-07:00

Cuatro monjes se retiraron a un remoto monasterio en la montaña a fin de dedicarse durante un tiempo a un ejercicio intensivo de meditación y búsqueda de las verdades supremas. Se instalaron en un ala del monasterio y pidieron no ser molestados durante siete días, pues iban a practicar muy rigurosamente y en total silencio. Se habían impuesto el voto de silencio durante ese periodo.

Se reunieron la primera noche a meditar. Estaban en un santuario silente y con una acogedora atmósfera espiritual, a la luz de las lámparas de aceite. Los cuatro se sentaron en la postura de meditación. Les acompañaba un asistente que se haría cargo durante esos días de asuntos domésticos. Pasaron dos horas. De repente una de las lámparas amenazó con apagarse, y uno de los monjes dijo:

—Asistente, estate atento y no dejes que la lámpara se apague.

Entonces uno de los monjes le llamó la atención, diciéndole:

—No se debe hablar en la sala de meditación, y además estamos en voto de silencio durante siete días. No lo olvides.

Indignado porque dos de sus compañeros habían roto el voto de silencio, otro monje les reprendió:

—Es el colmo. ¿No recordáis que hemos hecho voto de silencio? Entonces el cuarto monje, desalentado, los miró y dijo a media voz:

—¡Qué pena! Soy el único que permanece en silencio.

Cortesía de Leyendas de Occidente

http://leyendas-de-oriente.blogspot.com/2010/05/los-cuatro-monjes.html

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Amantes, Eugenio Montejo

2010-05-28T15:22:00.000-07:00

Se amaban. No estaban solos en la tierra;
tenían la noche, sus vísperas azules,
sus celajes.
Vivían uno en el otro, se palpaban
como dos pétalos no abiertos en el fondo
de alguna flor del aire.
Se amaban. No estaban solos a la orilla
de su primera noche.
Y era la tierra la que se amaba en ellos,
el oro nocturno de sus vueltas,
la galaxia.
Ya no tendrían dos muertes. No iban a separarse.
Desnudos, asombrados, sus cuerpos se tendían
como hileras de luces en un largo aeropuerto
donde algo iba a llegar desde muy lejos,
no demasiado tarde.

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órbita literatia cuentos y relatos

2010-05-23T20:19:00.000-07:00

El dragón, Ray Bradbury

Mi vida con la ola, Octavio Paz

El pozo y el péndulo, Edgar Allan Poe

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El poder del amor, Anna Feuerberg

2010-05-21T00:35:00.000-07:00

La espiritualidad es ser consciente de que estamos unidos a la energía del universo, el origen de todo lo que existe, cuya esencia es el amor. Darse cuenta de que el poder creador del amor yace en nuestro interior, de que puede liberarnos del sufrimiento y conducirnos a la plenitud, es el inicio de un viaje transformador. Vivimos las experiencias de acuerdo a la forma en que las percibimos. El viaje nos muestra que podemos elegir percibirlas de una manera que nos traiga paz y felicidad. Los cambios no vienen de afuera, vienen de adentro. El punto de partida es estar dispuesto a ver las circunstancias desde una perspectiva distinta. El poder creador del amor será el guía.

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Tao de la Física, La danza de Shiva, Frijof Capra

2010-05-11T14:55:00.000-07:00

Estaba sentado al borde del océano una noche de verano, mirando desfilar las olas y sintiendo el ritmo de mi respiración, cuando tomé de repente consciencia de todo mi medio ambiente como estando implicado en una gigantesca danza cósmico.
Siendo físico, sabía que la arena, las rocas, el agua, el aire alrededor de mí estaba compuesto de moléculas vibrantes y de átomos, consistiendo en partículas que crean y destruyen otra por interacción. Yo sabía también que la atmósfera de la Tierra estaba continuamente bombardeada por las lluvias de rayos cósmicos, partículas de alta energía sometidas a múltiples colisiones cuando penetran el aire. Todo esto me era familiar por mi investigación en física sobre altas energías, pero hasta ahí, solo lo había experimentado a través de gráficos, de diagramas, y de teorías matemáticas. Mientras estaba en la playa, mis experimentos teóricos pasados se volvieron vivientes. Vi cascadas de energía bajar del espacio en cuyo seno las partículas eran creadas y destruidas según las pulsaciones rítmicas. Vi los átomos de los elementos y los de mi cuerpo participar en esta danza cósmica de la energía. Sentía los ritmos y entendía los sonidos, y en ese momento preciso, supe que era la danza de Shiva, el señor de la danza adorada por los hindúes.

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El loco, Gibrán Khalil Gibrán

2010-05-10T20:29:00.000-07:00

Me preguntáis como me volví loco. Así sucedió:
Un día, mucho antes de que nacieran los dioses, desperté de un profundo sueño y descubrí que me habían robado todas mis máscaras -si; las siete máscaras que yo mismo me había confeccionado, y que llevé en siete vidas distintas-; corrí sin máscara por las calles atestadas de gente, gritando:
-¡Ladrones! ¡Ladrones! ¡Malditos ladrones!
Hombres y mujeres se reían de mí, y al verme, varias personas, llenas de espanto, corrieron a refugiarse en sus casas. Y cuando llegué a la plaza del mercado, un joven, de pie en la azotea de su casa, señalándome gritó:
-¡Miren! ¡Es un loco!
Alcé la cabeza para ver quién gritaba, y por vez primera el sol besó mi desnudo rostro, y mi alma se inflamó de amor al sol, y ya no quise tener máscaras. Y como si fuera presa de un trance, grité:
-¡Benditos! ¡Benditos sean los ladrones que me robaron mis máscaras!
Así fue que me convertí en un loco.
Y en mi locura he hallado libertad y seguridad; la libertad de la soledad y la seguridad de no ser comprendido, pues quienes nos comprenden esclavizan una parte de nuestro ser.
Pero no dejéis que me enorgullezca demasiado de mi seguridad; ni siquiera el ladrón encarcelado está a salvo de otro ladrón.

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Walt Whitman (1819-1892)

2010-05-04T22:39:00.000-07:00

Surgirá un nuevo orden
y sus hombres serán
los sacerdotes del hombre,
y cada hombre será
su propio sacerdote

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Oráculo de Delfos

2010-05-03T20:11:00.000-07:00

"Te advierto, quien quieras que fueres,
¡Oh! Tú que deseas sondear los arcanos de la naturaleza,
que si no hallas dentro de ti mismo aquello que buscas,
tampoco podrás hallarlo fuera.

Si tú ignoras las excelencias de tu propia casa,
¿cómo pretendes encontrar otras excelencias?

En ti se halla oculto el Tesoro de los Tesoros.

¡Oh! Hombre, conócete a ti mismo
y conocerás el universo y a los Dioses."

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Flor de vida, Anna Feuerberg

2010-05-03T18:08:00.000-07:00

Consciencia flor de vida
tu presente es
chispa de luz y alegría
de tu vientre un sol
  sanador de seres
y yo
en tus brazos arrullarme
y de tu cielo
sentirme estrella
  Madre
  ¡qué bella!

Anna Feuerberg
Reproducción permitida citando el autor.

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Hada luna, Anna Feuerberg

2010-04-29T13:58:00.000-07:00

Hada, luna
sutil y agúda tu gracia
mis aguas se van aclarando
ya una lágrima brota
y rebota en onda que se extingue
ya la risa que invita
y con brisas de dicha se pasea
andando y desandando
inciensos de instantes son jardines
que de sombras más no me fíe
mientras tallo sin descanso
mis diamantes de amanecer

Anna Feuerberg
Reproducción permitida citando al autor.
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Arte y Planeta Exposición Rising Currents en el MOMA Nueva York

2010-04-29T08:18:00.000-07:00

Rising Currents: Projects for New York’s Waterfront

(Elevación de las Corrientes: Proyectos para los Frentes de Agua de Nueva York)

Instalación de la Exposición

El Moma (Museo de Arte Moderno de Nueva Yourk) y el P.S.1 Contemporary Art Center (Centro de arte contemporáneo P.S.1) unieron esfuerzos para referirse a uno de los retos urgentes que enfrenta la ciudad más grande de los Estados Unidos de América: la elevación del nivel del mar como resultado del cambio climático global. A pesar de que el debate nacional en cuanto a la infraestructura está enfocado actualmente en proyectos de excavación a inmediato plazo a fin estimular la economía del país, es ahora cuando se dispone de una oportunidad importante para promover pensamientos frescos y nuevas investigaciones para el uso del puerto y las costas de Nueva York. Al igual que en recesiones económicas pasadas, la construcción en Nueva York se ha desacelerado dramáticamente, y una gran parte del talento de arquitectos reconocidos está disponible para enfocarse en innovación.

Equipos de Arquitectos y Visión General de las Zonas

Un programa en residencia de arquitectos en P.S.1, llevado a cabo entre el 16 de Noviembre de 2009 y el 8 de Enero de 2010, reunió a cinco equipos interdisciplinarios para que re-conceptualizaran las costas de Nueva York y Nueva Jersey alrededor del Puerto de Nueva York, e imaginaran nuevas formas de ocupar el puerto a partir de infraestructuras “suaves”, adaptables y solidarias con las necesidades de una ecología sana. Estas soluciones creativas ofrecen cambios notables para uno de los espacios abiertos más grandes de la ciudad. Se presenta una una amplia colección de modelos, dibujos y materiales analíticos que demuestran el reto que enfrenta Nueva York a causa del cambio climático, así como la disponibilidad de oportunidades a fin de repensar cómo interactuar con el ambiente construido y con el ambiente natural.

Nueva York ya está enfrentando riesgos de cambio climático reales y reales. Experimenta veranos húmedos y calientes e incidentes severos que incluyen olas de calor, aguaceros torrenciales y tormentas de hielo y nieve. Se estima que la ciudad enfrentará temperaturas más calientes, precipitaciones más intensas, elevaciones del nivel del mar e incidentes climáticos extremos más frecuentes y severos en el próximo siglo. A medida que se intensifiquen estos cambios del clima, será imperativo aumentar cada vez más la flexibilidad de la ciudad ante estos episodios.

Cuenca extensa de detención, construída por el hombre,

después de una estación de crecimiento de las aguas

El Cinturón Azul de la Isla Staten es un programa gerencial para las aguas de tormentas ecológicamente acertado y con costos eficaces. El programa preserva los corredores naturales de drenaje, llamados cinturones azules, que incluyen corrientes, estanques y otras zonas húmedas, lo cual les permite llevar a cabo sus funciones de conducir, almacenar y filtrar el agua de lluvia. Otro diseño de ambiente construido en armonía con el ambiente natural es el planificado para el Parque Printers, el cual tendrá un área para jugar con agua que a su vez filtra y retira el agua remanente y la emplea para irrigar los jardines y las plantas circundantes.

Rising Currents provee un modelo para el uso innovador de elementos estructurales y no estructurales que pueden ayudar a resistir los impactos del cambio climático al tiempo que hacen más sustentable la ciudad. Igualmente, enfatiza en la necesidad de involucrar a una amplia variedad de disciplinas, expertos y gestores en el desarrollo de estrategias flexibles que aseguren la exploración de todas las posibilidades disponibles.

Exposición Rising Currents: Projects for New York’s Waterfront

(Elevación de las Corrientes: Proyectos para los Frentes de Agua de Nueva York)

MOMA

Del 24 Marzo al 11 de Octubre de 2010

Fuente:

Blog del Moma de la exposición Rising Currents

http://www.moma.org/explore/inside_out/category/rising-currents

órbita literatia cuentos y relatos

2010-04-28T14:10:00.000-07:00

Las ruinas circulares, Jorge Luis Borges

La noche boca arribe, Julio Cortázar

Las nieves del Kilimanjaro, Ernest Hemingway

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Mercurio rock star, Anna Feuerberg

2010-04-22T18:45:00.000-07:00

         Arrebatado y triunfante Mercurio
     rock star de las esferas
     por petaso alborotado cabello
        y por sandalias aladas tenis
       volabas los cien mil planetas
         cuando descendiste de tu dorada órbita
         para obsequiarle a mi sol tu luna

       Anna Feuerberg
         Reproducción permitida citando al autor.
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Eterna Mente, Anna Feuerberg

2010-04-22T18:40:00.000-07:00

   Salí a encontrar el amor
   para mí, para tí, para todos
   para sanar al planeta
   y que sea aquí como
   en el cosmos
   Su poder de crear poseo
   dulce eterna mente
la luz resplandece
   en la morada del templo
   existe por dentro y más allá
   del sol y las estrellas
la faz que me reflejas
   santa serena mente


  Anna Feuerberg
  Reproducción permitida citando al autor.
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Más allá del bien y del mal, Friedrich Nietzsche (1844-1900)

2010-04-21T14:02:00.000-07:00

fragmento

Spencer Tunick (1967) Miami

Más allá del bien y del mal

Friedrich Nietzsche

"¡Ay, qué sois, pues, vosotros, pensamientos míos escritos y pintados! No hace mucho tiempo erais aún tan multicolores, jóvenes y maliciosos, tan llenos de espinas y de secretos aromas, que me hacíais estornudar y reír —¿y ahora? Ya os habéis despojado de vuestra novedad, y algunos de vosotros, lo temo, estáis dispuestos a convertiros en verdades: ¡tan inmortal es el aspecto que ellos ofrecen, tan honesto, tan aburrido, que parte el corazón! ¿Y alguna vez ha sido de otro modo? ¿Pues qué cosas escribimos y pintamos nosotros, nosotros los mandarines de pincel chino, nosotros los eternizadores de las cosas que se dejan escribir, qué es lo único que nosotros somos capaces de pintar? ¡Ay, siempre únicamente aquello que está a punto de marchitarse y que comienza a perder su perfume! ¡Ay, siempre únicamente tempestades que se alejan y se disipan, y amarillos sentimientos tardíos! ¡Ay, siempre únicamente pájaros cansados de volar y que se extraviaron en su vuelo, y que ahora se dejan atrapar con la mano —con nuestra mano! ¡Nosotros eternizamos aquello que no puede ya vivir y volar mucho tiempo, únicamente cosas cansadas y reblandecidas! Y sólo para pintar vuestra tarde, oh pensamientos míos escritos y pintados, tengo yo colores, acaso muchos colores, muchas multicolores delicadezas y cincuenta amarillos y grises y verdes y rojos: —pero nadie me adivina, a base de esto, qué aspecto ofrecíais vosotros en vuestra mañana, vosotros chispas y prodigios repentinos de mi soledad, ¡vosotros mis viejos y amados pensamientos perversos!"

Spencer Tunick Alemania

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El arte de besar

2010-04-19T22:22:00.000-07:00

El beso, Toulouse Lautrec, Postimpresionismo, Siglo XIX

El Beso, Auguste Rodin, Impresionismo, Siglo XIX

El beso, Gustav Klimt, Simbolismo, Siglo XX

Colección completa en Spacio Ars

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Serena, Anna Feuerberg

2010-04-18T12:02:00.000-07:00

Respiro
suspiro

mis sentidos perciben
el néctar de un prodigio

disuelto el pensamiento
el rostro traslúcido
es sutil delineado blanco

lo conozco muy de cerca
crece y se adentra

se funde a un mar de luz
desde la paz de mi interior
en espirales que se expanden

respiro
suspiro

serena

Anna Feuerberg
Reproducción permitida citando al autor.
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Principio I Mentalismo, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-16T01:03:00.000-07:00

"Todo es Mente,
el universo es mental"

El Kybalion

Este principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que TODO, que es la realidad substancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del Templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas éstas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: "El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero del adepto." Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra el adepto es imposible, y el estudiante que no la posea, en vano llamará a la puerta del Templo."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 15-17, Editorial Orion, México, 1985.

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Principio II Correspondecia, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-16T00:53:00.000-07:00

"Como arriba es abajo;
como abajo es arriba"

El Kybalion

"Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: "Como arriba es abajo; como abajo es arriba", y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más oscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra consciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vista. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el conocer los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de los conocido a lo desconocido, estudiando la mónada se llega a conocer el arcángel."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 17-18, Editorial Orion, México, 1985.

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Principio III Vibración, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-16T00:16:00.000-07:00

"Nada está inmóvil;
todo se mueve, todo vibra"

El Kybalion

"Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este pricipio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aún del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es ésta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita, tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vitratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales. "El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el centro del poder", ha dicho uno de los más antiguos escritores."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 18-19, Editorial Orion, México, 1985.

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Principio IV Polaridad, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-16T00:03:00.000-07:00

"Todo es doble; todo tiene dos polos;
todo su par de opuestos; los semejantes
y los antagónicos son lo mismo; los
opuestos son idénticos en naturaleza,
pero diferentes en grado; los extremos
se tocan; todas las verdades son
semiverdades; todas las paradojas
pueden reconciliarse."

El Kybalion

Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo sólo en grado"; "los puestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo"; "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es medio falsa", etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los "opuestos" no son, en relidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquélla. Mirad tu termómetro y tratad de averiguar dónde empieza el calor y dónde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto en relidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la "luz" y la "oscuridad", las que en resumen, no son simo la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde empieza la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuán entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable". se esfuman una de la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapacer de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aún más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más importante por los heremitas. Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas. El "Bien" y el "Mal" son son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una palabra, el "arte de polarizar" se convierte en una fase de la alguimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 19-21, Editorial Orion, México, 1985.

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Principio V Ritmo, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-15T23:56:00.000-07:00

Todo fluye y refluye; todo tiene sus
períodos de avance y retroceso; todo
asciende y desciende como un péndulo:
la medida de su movimiento hacia la derecha,
es la misma que la de su movimiento hacia
la izquierda; el ritmo es la compensación."

El Kybalion

"Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuela; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descripto un momento ha. Hay siempre una acción y una reación, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo, soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con referencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o imperir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben cómo usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastralo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio del ritmo. Este, así como el de la polaridad, han sido cuidadosamente estudiados por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de partes más importantes de la alquimia mental hermética."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 22-23, Editorial Orion, México, 1985.

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Principio VI Causa y Efecto, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-15T22:14:00.000-07:00

"Toda causa tiene su efecto;
todo efecto tiene su causa;
todo sucede de acuerdo con Ley;
la suerte no es más que el nombre
que se le da a una ley no conocida;
hay muchos planos de casualidad,
pero nada escapa a la Ley."

El Kybalion

"Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo sucede conforme a la Ley. La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aún así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se puede ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos. Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los Maestros obedecen a la causación de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 23-24, Editorial Orion, México, 1985.

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Principio VII Generación, Los Siete Principios Herméticos, El Kybalión.

2010-04-15T22:05:00.000-07:00

La generación existe por doquier;
todo tiene sus principios masculino y
femenino; la generación se manifiesta
en todos los planos."

El Kybalion

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesata como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que sólo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines."

El Kybalion, Estudio sobre la Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, pp. 25-26, Editorial Orion, México, 1985.

La tierra giró para acercarnos, Eugenio Montejo

2010-04-14T20:23:00.000-07:00

La tierra giró para acercarnos,
giró sobre sí misma y en nosotros,
hasta juntarnos por fin en este sueño
como fue escrito en el Simposio.
Pasaron noches, nieves y solsticios;
pasó el tiempo en minutos y milenios.
Una carreta que iba para Nínive
llegó a Nebraska.
Un gallo cantó lejos del mundo,
en la previda a menos mil de nuestros padres.
La tierra giró musicalmente
llevándonos a bordo;
no cesó de girar un solo instante,
como si tanto amor, tanto milagro
sólo fuera un adagio hace mucho ya escrito
entre las partituras del Simposio.

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EL LOCO El héroe de la historia, Hajo Banzhaf

2010-04-13T23:09:00.000-07:00

¿No es extraño que de todas las personas sea precisamente El Loco el vencedor en este gran viaje? Hoy en día tenemos del héreo una idea completamente diferente: esperamos que sea valiente, fuerte, firme, inteligente, con aura de eterno ganador. Con una mirada retrospectiva podremos comprobar, sin embargo, que estos bravos héroes incencibles son bastante recientes, aunque algunos de ellos, como Gilgames, Heracles, Orión o Perseo forman parte de la historia hace tres o cuatro mil años. Este tipo de héroe, claramente masculino, es propio de los albores del patriarcado, y básicamente distinto de los posteriores, con los que también estamos familiarizados, y que siguen vivos a través a través de la tradición oral, en nuestros cuentos de hadas y leyendas. En estos casos, al menos al principio, el héroe no es particularmente valiente, fuerte, galante ni hábil. Suele ser más bien el joven, el tonto o el loco. Y no deja de ser interesante que sea precisamente el “simple” quien lleve a cabo con éxito la gran tarea. Todas las historias tienen un patrón similar. Cuentan, por ejemplo, cómo una gran sombra cae sobre un reino floreciente, y el rey manda a buscar un héroe dispuesto a salvar sus tierras del peligro amenazador. Normalmente, el rey tiene tres hijos. Los dos mayores manifiestan de inmediato su voluntad de ponerse en marcha y solucionar el problema. Son más o menos sinceros, pero aunque intentan salir airosos de la prueba, no lo consiguen. Cuando el hijo menor se prepara también para intentarlo, todos se ríen de él, dándolo por perdedor. Y aunque sabe que no es particularmente inteligente, valiente o hábil, decide igualmente asumir el riesgo. Luego de muchas pruebas y extraordinarios acontecimientos, acaba haciéndose con el tesoro escondido y difícil de encontrar, y lo lleva de regreso a casa, liberando así al reino de la terrible amenaza (1). El rey habría creído a cualquiera capaz de tal hazaña, especialmente a sus hijos mayores, que le parecían mucho, y que eran casi tan inteligentes y valientes como era él, o como lo había sido sido alguna vez. A su hijo menor, en cambio, no lo veía como a un héroe. Este es el curioso mensaje que encierran todos los cuentos conocidos, procedentes de pueblos del mundo entero: La persona que consigue encontrar la solución al gran problema es precisamente aquella que creíamos incapaz de hacerlo. Marie-Louis von Franz nos da la explicación: “El simple”…, dice ella, “simboliza esencialmente la personalidad íntegra y genuina…Esta integridad es más importante que la inteligencia, el autocontrol o cualquier otra cosa. Es en esta naturaleza genuina donde radica la salvación de la situación” (2). Sería prematura y a la vez erróneo sacar la conclusión de que este es el viaje de El Loco. Aunque es verdad que el héroe comienza el viaje como El Loco, es capaz de evolucionar con gran rapidez. Al final de la historia, sin embargo, debe adoptar una actitud modesta y sencilla, similar a la que inicialmente tenía. Nos recuerda a Perceval, que se adentra en el mundo vestido como un loco y, como él, encuentra el Castillo del Santo Grial al final de la historia. También aquí vemos aparecer a El Loco como un tonto simple al principio del relato, emergiendo más tarde como El Loco sabio.

Las cartas muestran a El Loco acompañado por un perro que simboliza el poder de los instintos, que lo protege a lo largo del camino y sale en y sale en su auxilio cuando lo necesita. A pesar de encontrarse al borde del abismo y de no ser consciente de ello, nunca llega a caer. El ladrido del perro lo pone sobre aviso o, más probablemente quizás, siente el impulso de seguir en otra dirección, sin llegar nunca a darse cuenta lo cerca del peligro que ha estado. Las montañas cubiertas de nieve que conforman el escenario de la carta representan las cumbres que aún le quedan por escalar en su viaje, y que son el hogar del Ermitaño. Es la meta de la primera parte del viaje, al final de la serie de cartas impares: el conocimiento, o más exactamente, el autoconocimiento. Todo lo que lleva El Loco en su viaje está dentro de su hatillo, y ello y ello ha dado lugar a todo tipo de especulaciones. La mejor explicación se la debemos a Sheldon Kopp, que llamó al hatillo “la Bolsa del conocimiento no usado” (3).

Las cumbres cubiertas de nieve en horizonte de El Loco nos muestran el mundo donde El Ermitaño se siente como en su propia casa. Representan las alturas de la sabiduría que El Ermitaño ha alcanzado, pero que El Loco aún debe escalar.

Con ello expresa la típica y a la vez interesante actitud de El Loco: no sabe nada o no hace uso de lo que sabe aunque, en contrapartida, sus conocimientos jamás le bloquean u obstruyen. En cierto sentido personifica al niño que todos llevamos dentro que, como al resto de los niños, le encanta probar siempre cosas nuevas y coger caminos imprevisibles. No cabe duda de que esta actitud abierta y libre de condicionantes es la ideal para el aprendizaje de cosas nuevas. Waite llamó a esta carta “la mente en busca del conocimiento”.

Sin embargo, cuanto más adultos nos vamos haciendo, más tendemos a reafirmarnos en nuestras convicciones y opiniones. Dando por sentado que estamos siempre en lo cierto, sin excepción, perdemos todo interés por conocer cómo se ve la realidad más allá de nuestras ideas. Vivimos en un mundo de conceptos, a los que con gran orgullo llamamos conocimiento pragmático, y que bloquea nuestra capacidad de abrirnos al conocimiento que procede de nuestro interior. Nos aferramos a aquellos juicios e imágenes que nos infunden una cierta sensación de seguridad, aunque la realidad es bien diferente. Nuestra vida se vuelve aburrida, rutinaria y monótona, y al no surgir cosas nuevas e intensas que nos ilusionen, la alegría de vivir se marchita en nosotros. Y, qué duda cabe, la realidad nos da alcance, una vez tras otra, haciéndonos reconocer, en nuestras crisis, que nuevamente nos hemos hecho de ella una idea equivocada.

Por el contrario, El Loco representa el lado alegre y sin grandes complicaciones que también tenemos, a quien la perfección o los errores le son completamente indiferentes. Con alegría y de forma desenfadada va por la vida probando cosas nuevas, sin temor a equivocarse, a hacer el ridículo. Si algo no funciona, simplemente lo vuelve a intentar hasta que lo consigue o hasta perder el interés. Le gusta experimentar ese sentimiento de felicidad que nace del corazón, y se sorprende ante la cantidad de posibilidades, la gran variedad de cosas que la vida y el mundo le ofrecen.

PALABRAS CLAVE:

ARQUETIPO: El niño, el ingenuo, el simple.

TAREA: Probar cosas nuevas. Ausencia de prejuicios, aprendizaje lúdico.

META: Alegría de vivir, experiencias adquiridas de forma lúdica.

RIESGOS: Torpeza, confusión, descuido, tontería.

SENTIMIENTOS VITALES: Espíritu aventurero, curiosidad, fuertes instintos, actitud abierta, capacidad de asombro, alegría despreocupada, deseo de probar cosas nuevas.

(1) Naturalmente, hay muchos equivalentes femeninos de la historia, en los que la hija pequeña, a diferencia de sus −frecuentemente− malas hermanas, es la heroína. Por ejemplo, Cenicienta, Psique, o la hija pequeña del Rey Lear.
(2) Marie-Louise Von Franz, Shadow and Evil in Fairy Tales, Zúrich, Spring, 1974.
(3) Sheldon B. Kopp, The Hanged Man, Palo Alto, CA, Science and Behavior Books, 1974, p.7.

Banzhaf Hajo, El Tarot y el Viaje del Héroe, Los Arcanos Mayores, El Loco El héroe de la historia, pp. 41-45, Editorial Edaf, S.A., Madrid, 2001.

La carta pertenece al diseño de Tarot de Arthur Waite.

Seda, Anna Feuerberg

2010-04-13T22:19:00.001-07:00

En el vientre macerado
por el tiempo
no habita vuelo ni borrasca
que sentencie
ya la vida, ya la muerte
circula en espacios de seda

Anna Feuerberg
Reproducción permitida citando el autor.

Poema Para una Versión del I King, Jorge Luis Borges

2010-04-02T19:49:00.001-07:00

Obra: L’avenir n’est plus ce qu’il était
(El futuro no es más que lo que fué)
Autor: Gilbert Garcin
Cortesía de Patricia Damiano

El porvenir es tan irrevocable
Como el rígido ayer. No hay otra cosa
Que no sea una letra silenciosa
De la eterna escritura indescifrable
Cuyo libro es el tiempo. Quien se aleja
De su casa ya ha vuelto. Nuestra vida
Es la senda futura y recorrida.
El rigor ha tejido la madeja.
No te arredres. La ergástula es oscura,
La firme trama es de incesante hierro,
Pero en algún recodo de tu encierro
Puede haber una luz, una hendidura.
El camino es fatal como una flecha.
Pero en las grietas está Dios, que acecha.

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La Decadencia de Occidente, Oswald Spengler (1880-1936)

2010-04-02T15:59:00.000-07:00

Las Altas Culturas son organismos “vivientes”. Siendo orgánicas por naturaleza, deben pasar por los estadios de nacimiento, desarrollo, plenitud, decadencia y muerte. Esta es la “morfología” de la Historia. Todas las culturas anteriores han pasado por estas diferentes etapas y la Cultura Occidental simplemente no puede ser una excepción. Más aún: hasta es posible detectar en cual de esos estadios orgánicos se ubica actualmente.

El punto más alto de una cultura es su fase de plenitud, que es la “fase cultural” por antonomasia. El comienzo de la declinación y el decaimiento de una cultura está constituido por el punto de transición entre su fase “cultural” y su fase de “civilización” que le sigue de modo inevitable.

La fase de “civilización” se caracteriza por drásticos conflictos sociales, movimientos de masas, continuas guerras y constantes crisis. Todo ello conjuntamente con el crecimiento de grandes “megalópolis”, vale decir: enormes centros urbanos y suburbanos que absorben la vitalidad, el intelecto, la fuerza y el espíritu de la periferia circundante. Los habitantes de estas aglomeraciones urbanas – comprendiendo al grueso de la población – se convierten en una masa desarraigada, desalmada, descreída y materialista, sin más apetitos que el pan y el circo instrumentados para mantenerla medianamente conforme. De esta masa provienen luego los felahs subhumanos, típicos representantes de una cultura moribunda.

Con la fase de la civilización viene el gobierno del dinero y sus herramientas gemelas: la democracia y la prensa. El dinero gobierna al caos y sólo el dinero saca provecho del mismo. Pero los verdaderos portadores de la cultura – las personas cuyo espíritu todavía se identifica con el alma de la cultura – sienten repugnancia ante este poder plutocrático y sus felahs servidores. Consecuentemente, se movilizan para quebrar este poder y tarde o temprano tienen éxito en su empresa pero dentro del marco de una sociedad ya masificada. La dictadura del dinero desaparece pero la fase de la civilización termina dando lugar a la siguiente, que es la del cesarismo, en dónde grandes hombres se hacen de un gran poder, ayudados en esto por el caos emergente del último período de los tiempos plutocráticos. El surgimiento de los césares marca el regreso de la autoridad y del deber, del honor y de la estirpe de “sangre”, y el fin de la democracia.

Con esto llegamos a la fase “imperialista” de la civilización, en la cual los césares con sus bandas de seguidores combaten entre si por el control de la tierra. Las grandes masas o bien no entienden lo que sucede, o bien no les importa. Las megalópolis se deshabitan lentamente y las masas poco a poco “regresan a la tierra” para dedicarse a las mismas tareas agrarias que ocuparon a sus antepasados varios siglos atrás. El frenesí de los acontecimientos pasa por sobre ellos. Y en ese momento, en medio de todo ese caos, surge una “segunda religiosidad”; un anhelo a regresar a los antiguos símbolos de la fe de esa cultura. Las masas, fortificadas de ese modo, adquieren una especie de resignación fatalista y entierran sus esfuerzos en el suelo del cual emergieron sus antepasados. Contra este telón de fondo, la cultura y la civilización creada por ella, se desvanecen.

Obra: Ante el abismo, Alirio Rodríguez
Texto: Cortesía de Gabriel Pulecio Mariño

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